环境危机使我们想起，我们不是神，而是有限之人。这种认识的一个引人注目的例子发生在第二次世界大战期间曼哈顿项目的领导人罗伯特·奥本海默(J. Robert Oppenheimer)的生活中。当他在新墨西哥州的沙漠目睹第一颗原子弹的试验时，他忽然想到《薄伽梵歌》(Bhagavad-Gita)中的一句话：“我已经变成了死神，世界的毁灭者。”①死神，或湿婆，是毁灭之神，片刻间奥本海默认为自己等同于这个神。然而，不久之后，他意识到，毁灭者会被摧毁，他和装备更加精良的美国人都绝对不会享有神的万能。他很快倡导与苏联进行裁军谈判。
在下文中，我将从本体论和认识论意义上探讨有限性论题。本体论的有限性研讨技术的本性和我们作为人类的本性。认识论的有限性与我们的所知有关。总而言之，我将论证，对有限性的承认意味着一种民主的技术伦理和一种新的自然观。
本体论的有限性
从本体论意义上来考虑，所有的生物都是有限的，并附属于生存环境，离开环境，它们就会完蛋和死亡。人类修改其小生境的非凡力量支持脱离自然的幻觉。
有限性在人类行动的结构中是显而易见的。大多数情况下，行动者都被比喻为是相当于遵守牛顿运动第三定律，按照这个定律，每一种作用都会引起一种相等而相反的反作用。每当两个台球彼此弹开时，就验证了这个定律，而且，这个定律也被许多的行为所验证。它很显然适用于解释各种关系：愤怒引起愤怒，善举激发善举，等等。我们的行动以某种形式从他者回馈给我们。在行动中，我们成为互惠的对象。这就是行动悖论。
2
2
技术体系：理性的社会生活
①Charles Thorpe,Oppenheimer; The Tragic Intellect (Chicago: University of Chicago Press, 2006),6.