在这一概念框架中，海德格尔的法西斯主义错误获得了一种与形而上学史有关的意义。①1935年，海德格尔认为，国家社会主义运动的“内在真理和伟大”在于“决定整个星球技术与现代人的照面”。当时，他对国家社会主义革命坚信不疑，认为它可以把技术力量用来为筹划新的德意志此在服务。只是在后来探讨尼采权力理论的过程中，海德格尔才把技术在本体论历史上的概念当作一种框架(Gestell)概念加以阐明。从此，他才会把法西斯主义自身当作一种征兆，并把它和崇美主义(Amerikanismus)、共产主义一道归为形而上学技术统治的表现形式。正是在这一转变之后，法西斯主义才像尼采哲学一样，被归属于克服形而上学的模糊阶段。随着这一意义的转变，自我捍卫的此在的激进主义和决定主义的两种版本，即存在主义版本和国家革命版本，失去了它们揭示存在的功能。这样，自我捍卫的激情才成为一种主宰现代性的主体性的基本特征。在海德格尔后期哲学中，放任自在和百依百顺的激情取代了主体性。
① W. 理查德森提醒我注意这个概念在《论真理的本质》一文中的出发点。文章的第7节讨论的是“作为迷误的非真理”。迷误和真理一样都是属于此在的观念：“迷误乃错误的敞开之所。所谓错误，并非个别的差错，而是那种其中交错了所有迷误方式的历史的领地(即统治地位)。”《论真理的本质》(VomWesen derWahrheit),Frankfurt am Main,1949,第 22页。当然，迷误作为一个客观活动空间的概念也只是一个出发点，别无其他，因为错误和真理之间的关系犹如存在者自身的遮蔽与解蔽之间的关系(同上，第23页)。我认为，这篇最早发表于1943年的文章，其草稿是1930年的一篇“经过多重审查”的演讲稿，我们不能用海德格尔后期哲学对它做出明确的解释。
② 海德格尔：《形而上学导论》(Einführung in die Metaphysik)，Tübingen,1953,第152页。
③ 请参阅 R. 舒曼的精彩描述:《海德格尔的政治思想》(Political Thinking inHeidegger')，载：《社会研究》，第45卷，1978，第191页。
185