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最后，我想再提到两种异议，它们可能反对我已经表明的把历史唯物主义作为我的出发点的意向。(1)关于资本主义积累过程的研究——马克思曾经大力专注于此——在对社会进化基本假设的再阐述中，几乎不再发挥什么作用。取而代之的则明显是些来自结构主义和功能主义的外来品。既然如此，为什么还要长久坚持马克思主义的理论传统？(2)如果通过对当代社会形式的分析，将能更好地服务于以行动为目标的意向，人们为什么仍应该全然追求历史唯物主义？
对于第一种异议，对资产阶级社会的解剖乃是对前现代社会的解剖的一个关键，在这个程度内，对资本主义的分析提供了一个进入社会进化理论的理想入口：社会组织原则的一般概念之所以可以在资本主义社会中辨认出，是因为在那里，借助于雇拥劳动与资本的关系，阶级结构乃是第一次在纯粹的、即经济的形式中呈现出来的；威胁着社会存在的危机的衍生模式之所以能够在与积累过程的联结中发展，是因为——借助于资本主义经济体系———一个具有处理物质再生产任务之特定功能的系统乃是第一次被分划了出来；合法化统治的机制之所以可在资产阶级意识形态中被把握是因为那种与阶级结构并非一致的普遍价值系统也是第一次被无保留地清晰化并在辩论中立下了根基。在这个程度内，这种生产方式的构成性特征对于先前阶段的社会形态来说也具有启发性。但是从这里，人们不能推演出这样一种要求，似乎“资本的逻辑”可以作为社会进化逻辑的钥匙来运用，因为在资本主义经济体系中，再生产过程出现失调的方式不能被一般化并转换到其它的社会形式里去。进而言之，如果社会系统对进化的挑战作出反响的话，我们就无法在系统问题产生的逻辑中发现那种社会系统亦将遵循的逻辑。设若一个社会主义的社会组织乃是对受危机支配的资本主义社会发展的适宜反应，它就不能从任何再生产过程的“形式决定”中演绎出来，而要根据民主化过程，即根据普遍化结构进入行为领域的穿透力——这种情形尽管有着手段选择的有目的性和合理性，但对个体独立自存地建立这个目的来说，仍然被预先保留着——来加以解释。
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国外马克思主义和社会主义研究丛书