和社会系统之结构性变化的研究。功能主义分析对社会进化的处理是在一种“复杂性增长”的观点下进行的，在另外的几篇文章中，我已经试图表明这种方法存在的弱点。功能主义乃是通过把功能方面等效的解决方式和系统问题相联结来解释进化发展的，这样，它就避开了对进化学习过程的单独性解释。功能主义者在解释上的缺口对于像N·爱因斯塔特(Eisenstadt)这样的功能主义早先的代表人物来说相当地明显(这种解释上的缺口可以用某种社会运动的理论加以充填)，如果我没弄错，A·托尔兰尼(Tourraine)乃是头一个把某种社会运动的理论系统引入社会进化理论之中的人。自然，那种在社会运动中获得统治地位的行为指向，对功能主义者来说，是由文化传统构成的。如果人们把社会运动作为一个学习过程来设想，通过这种学习过程，具有潜在有效性的理性结构被转换为社会实践—在最终，人们将发现某种组织性体现物—这里就有了使传统本身之理性潜能同一化的进一步的任务。
然而，无论如何，系统理论对于分析进化性创新的初始条件，也就是分析超过了结构性限定的启动能力、并引发产生足以威胁系统继续存在的危机的系统问题来说，还是提供了有用的手段。C·奥菲(Offe)已经表明，如果人们能把系统理论与行为理论相联结的话，系统理论的概念和假说可以怎样精确地运用于危机的分析。但这样一来，我们就需要某种马克思为连接循环过程和阶级结构、价值关系和力量关系而(以价值理论形式)提出的转译规则的等效物。
至于在马克思的历史唯物主义中，是否并不是仅仅用对前资本主义社会的回溯性考察来补充对资本主义的分析、并把它视为偶然之举，以及对当代社会形成的分析是否不应该建立在自己的基地之上，这些都属于另外一类问题(即第二个问题)。马克思专心于证明并解释表明着适应能力之结构性限制的发展过程，并使变化的实践必然性建立在社会的组织原则之上成为可能。如果历史唯物主义确实不能为这些问题(的解决)贡献很多，那么，关于历史唯物主义问题的兴趣也已经唤醒了对逃避现实之空想的怀疑。但是我还坚持这种意见，即马克思已经把历史唯物主义当作某种可领会的社会进化理论来理解，并把关于资本主义的理论看作其中的一部分。既便是把马克思的观点放在一边，社会进化理论对于当代的分析——这种分析要追究现存社会结构创新与适应潜力枯竭的原因—来说，也具有某种可详细阐明的系统性意义
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国外马克思主义和社会主义研究从书