说到底，在这种关于真诚的工业文化之中，被消费的还是真诚的符号。而这种真诚再也不像在存在及表象的记载中那样与无耻或虚伪对立。在功能关系场中，无耻和真诚互不矛盾地在同一种符号操纵中交替。当然，道德模式(真诚一善/虚假一恶)依然发挥着作用，但它不再指涉真实的品质，而仅仅指涉真诚符号与虚假符号之间的差异。
“宽容”的问题(自由主义、调和、“放任自流的社会”，等等)也是以同样方式提出的。尽管如今那些曾经的死敌互相交谈、最严酷对立的意识形态进行“对话”、各个层次都建立了某种和平共存、道德准则变得温和，但这一切绝不能证明人际关系中发生了“人道的”进步、对问题有了更大的理解以及其他的胡言乱语。这只能说明现在由于意识形态、观点、美德和恶习最多仅是交换和消费的材料，因而一切矛盾都在符号游戏中扯平了。这一语境中的宽容既不是一种心理特征也不是一种美德：而是系统本身的一种模态。它就像皮筋一样，是对时髦话语的整体兼容:长裙和短裙互相就能很好地“宽容”(另外它们除了各自的联系外没有丝毫意义)。
在道义上，宽容包含了功能/符号、物品/符号、存在/符号、关系/符号、观念/符号的普遍相对性。事实上，我们已经超越了狂热/宽容的对立，就像已经超越了欺骗/真诚的对立一样。“道德的”宽容并不比以前更大。只是，系统改变了，过渡到了功能的兼容性。
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消费社会