在每种情况下必须加以比较的是在一个组装中出现的解域运动和再辖域化的过程。但它们意味着什么呢？费立克斯发明的、使其成为可变的协同因素的这些词语是什么意思呢？我们可以回到人的进化这个老生常谈的话题上来：人，被解域的动物。当他们对我们说类人猿蜕掉前爪而从地面直立起来，手先运动、然后开始抓握时，这些都是解域的临界或定量，但每次都伴随着补充性的再辖域化：被解域的前爪成了运动的手，当从一棵树攀到另一棵树时，它再次在树枝上划定了疆域。作为被解域的运动，抓握的手挥动或推动折断的借用的树枝，称其为工具，抓握的手又在这些工具上划定了疆域。但这种“棍子”工具本身就是被解域的树枝；而人的伟大发明意味着从被解域的森林向大草原的迈进；人同时也划定了大草原的疆域。乳房据说是被直立动物解域的哺乳腺；嘴则是通过把黏膜转向外部而被解域的动物的嘴：但与此相对应的再辖域化却从嘴唇发展到乳房，从乳房到嘴唇，所以，身体和环境经历了不同速度的解域，这些不同速度的互补性构成了连续的强度，但也促成了再辖域化的过程。位于极限之处的是大地本身，被解域的大地(“荒漠的发展……”)，而仍然维系于环境、荒漠或大草原的正是游牧民，大地上的人，解域的人——尽管他也是不迁徙的人。但是，只能在具体的社会领域内和特定的时刻里才能对可比较的解域运动、连续的强度和流动的综合加以研究。我们且举一些11世纪左右的例子:大批货币的流失；在侵略和奴隶主不断增加的压力之下大批农民的解域；以圣战、定居城镇和对土地的新型剥削(租赁或工资劳动)为形式的大批贵族的解域；越来越少具地域性的新型城镇；失去土地、维护“上帝的和平”和组织圣战的教会的解域；首先享受骑士之爱然后享受宫廷之爱的妇女的解域。圣战(包括儿童的圣战)可能是所有这些运动综合的一个临界。在某种意义上可以说社会的最基本的东西是线，逃逸的运动。因为这些逃逸运动绝不是从社会的逃离，绝不是从乌托邦甚至意识形态的逃离，它们构成了社会场域，追溯其层级和疆界，其生成的全部。当一个人说社会与自身相矛盾，是由其矛盾尤其是阶级矛盾所构成的时候，人们很快就会看出他是马克思主义者。我们宁愿说，在一个社会中，一切都在逃逸，社会是由其影响到各种块体(分子概念上的块体)的逃逸路线决定的。一个社会，以及一个集体组装，首先是由其解域的点、解域的流动构成的。历史上伟大的地理探险都是逃逸路线，也就是徒步、骑马或乘船的长途旅行：希伯来人在荒漠上的旅行，金赛里克·汪达尔人跨越地中海的旅行，游牧民跨越草原的旅行，中国人的万里长征—这始终是我们开创的一条逃逸路线，不是因为我们想象自己在做梦，而恰恰相反，因为我们在追溯真实的东西，我们在那里构成一个连贯的平面。逃逸，但
游牧艺术:空间
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