这么一种行动所趋向的未来必须一开始就被呈现为对死亡的漠视。既不同于游戏，又不同于算计，一种劳动就是“为超越我的死亡而存在”(而不同于海德格尔的“向死亡而生”)。耐心不在于主体自我给予个人不朽的时间以背叛他的慷慨大方。放弃作为其某人的劳动成果的同时代性，就是在一个没有我的时代期待这种成功，瞄准这个没有我的地下世界，瞄准一个超越了我的时间地平线的时代，在一种没有自我希望末世学之中存在，或者从我的时代解放出来。土本外从
永要 为一个没有我的时代而存在，为一个在我身后的时代而存在，超越著名的“向死亡而生”，就绝对不是从我本人生命的绵延之中外推出来的一种平常思想；这种存在就是向他人的时间过渡。赋予这种过渡以可能性的必然是所谓的“永恒”么？无论如何，通达这一过渡之界限，有一种牺牲的可能性，它发现这种外推的逻辑具有一种并非善意的本质：为死亡而生，进而为我身后的时代而生。
因此，一种劳动就是同一走向他者的绝对取向，恰如血气旺盛、冲动不安的青春。我们可以用一个希腊词语“圣餐”，其原义是指一种功夫的训练，这种活动不仅完全是无偿的，而且还要求训练者倾注大量的资金，其结果是全部亏损—来将这个概念固定下来。现在，所有这些来源于肯定宗教的意义都必须从这个词语之中被剔除，即便上帝观念在某种意义上将会在我们分析的结论之中显露踪迹也是如此。另一方面，一种没有报偿的劳动，其结果在主体生活的时代也无从估量，而仅仅为耐心保留。这么一种劳动只能实现在对我的时代的完全统治和超越之中，因此“圣餐”就不在“劳动”和“伦理”之列。它就是伦理本身。
我们方才清楚地建构的关系却并不单纯是建构的。全然无偿的行动(但这种无偿却有别于游戏)，即使任何个体都不能达到它的高度，它亦感动我们的时代，从而显示出自由的取向性。我们的时代并非为技术而技术独占鳌头的时代，也不是为艺术而艺术一枝独秀的时代，同样也不是虚无主义的时代。这是一种为未来世界而发的行动，要超越自己的时代，要超越自身，呼唤他者灵光一现这就是支配着这篇文字的基本命题。1941年12月，莱昂·布隆(Leon Blum)在布拉索尔监狱(Bourassol Prison)和波尔特莱要塞(Pourtalet Fort)写完了一本书。书中写道：“我们当前的劳动却并非为了当前。我们多少次在与人交谈时一再重复尼采的名言:让未来和可望不可即的事物成为我们当代的统治者吧！”莱昂·布隆用这么一种哲学将劳动的这种不为当代劳动的陌生力量正当化了，但这种哲学却还不是本质的东西；他的信念力量与他的哲学力量是不平衡的！1941年!历史之中的可怕空洞!一切可见的神都在这一年遗弃了我们，上帝在这一年真的死了，上帝回到了天不言人不问的无启示状态。身陷牢狱的人还继续相信一种无启示的未来，并告诫当代人为可望而不可即的事物劳动，而当代却成为一个不可救药的否定环节。如果一种劳动仅仅被认为是为当前而劳动，归根到底被认为是为活着而劳动，那么，在其中一定存在着粗俗低微的品格。而掌握现在则释放出能量，在这种能量之中存在着伟大的高贵。在希特勒主义大行其道的时刻，在没有时辰的黑色的死亡时分，在独立于所有评价的“当前力量”之中，为未来而行动无疑就是高贵的至境。关人出已回自来又
德勒兹机器 生产 第五辑
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