在环境伦理学中，关于人类中心主义（如 Callicott 1989；Curry2011；Næss 1989；Rolston 1988）和内在价值（Rønnow-Rasmussenand Zimmerman，2005）的讨论由来已久。例如，里根（Regan1983）将内在价值局限于高等动物，而卡利科特（Callicott1989）、罗斯顿（Rolston1988）和利奥波德（Leopold1949）则主张将内在价值赋予物种、栖息地、生态系统和（罗斯顿的观点）生物圈的伦理观。这种观点与人类中心主义道德哲学（只承认人类的内在价值）背道而驰，其基础是对自然的生态学理解（McDonald，2003）。虽然这些讨论是在伦理学的框架下进行的，但可以扩展到基于内在价值的政治考量，并用于证明上述更广泛的自然实体的权利。
后人类主义理论也为非人类中心主义方法提供了基础，并可被解释为支持对非人类动物给予政治考虑。后人类主义，意思是“在……之后”或“超越”人类主义，是指对人类主义以及当代社会和文化持批判态度的若干理论方向。它有别于超人类主义，后者旨在增强人类的能力，至少有一种变体认为人工智能将取代人类或从人类手中夺取权力（见本章后文）。后人类主义以其哲学形式解构了“人类”以及等级制和二元论观点（Ferrando2019），因此反对人类中心主义。由于它质疑人类在西方哲学传统中的特权地位，并提请人们关注非人类和混合（hybridization），因此它是后人类中心主义的，尽管它当然不能被化约为这种立场（Braidotti 2016，14)。例如，有些理论非常强调结构性歧视和不公正。想想女权主义的后人类主义和后殖民理论。我们还应该承认，西方传统中的人类中心主义是多种多样的（例如，将康德和黑格尔与亚里士多德和马克思相比较）：人类中心主义是有程度之分的（Roden 2015，11-12)。后人类主义的后人类中心主义与反二元论是相关联的：除了主体/客体、男性/女性等二元论之外，它还试图克服人类/非人类、人类/动物、有生命/无生命等二元论。因此，它也试图化解西方对技术的恐惧：它不把技术视为工具或威胁，而是强调德里达（1976；1981）和斯蒂格勒（1998）等人所谓的人类的“原始技术性(originary technicity)”(另见 Bradley 2011；MacKenzie 2002，3),并创造了与机器人共同生活的想象图景。后人类主义提出了包括技术在内的更为开放的本体论。人工智能不再被视为对人类自主性的威胁；经过其解构之后，“人类”及其非关系自主性不再受到威胁。主体永远无法完全掌控自己，总是依赖于他人。与女权主义关于关系自主性的解释一致，人类和主体都被视为具有深刻的关系性。正如鲁夫鲁瓦（2013）所言追随巴特勒和阿尔都塞（Althusser）]，并不存在完全自主这种东西。此外，后人类主义是一个哲学课题，也是一个政治课题。除了后殖民主义、福柯主义和女权主义方法（以及其他方法），例如哈拉维、布拉多蒂（Braidotti）和海尔斯（Hayles）的著作，后人类主义还包括对非人类动物施加暴力和遭受痛苦的批评，而这些对动物的行为往往是持有人类中心主义、人类例外主义世界观和政治观的人所主张的结果（Asdal, Druglitrø，and Hinchliffe 2017)。此外，后人类主义承认我们—人类和非人类—都是相互依存的，我们都依赖于地球（Braidotti 2020，27)。(请注意，在技术哲学中也有其他来自不同理论方向的非人类中心主义伦理框架，例如弗洛里迪的信息伦理学)。
人工智能政治哲学
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