4.政治经济学批判中的一种哲学逻辑解构
进入第二章，马克思的原意是试图比较上述两种资产阶级经济理论，其重点是要揭露李斯特的生产力理论的虚伪实质。可是，我们正是在此再一次看到了某种在逻辑方法上奇特的异质性：马克思同样是在论说资产阶级社会条件下人类主体(劳动者)被外部对象(资本)所奴役(人的活动不是他的人的生命的自由表现)，他也在要求打倒私有财产，可是，他恰恰没有运用不久前在《1844年手稿》(还有《神圣家族》)中的异化劳动这一逻辑工具！从客观的角度看，马克思指出，“把物质财富(materiellenGüter)变为交换价值是现存社会制度的结果，是发达的私有制社会的结果。废除交换价值就是废除私有制和私有财产”①！从主体的角度看，他只是称“私有财产是对象化的劳动”.而在表征劳动者受资本奴役的这种状态(“劳动’是私有财产活生生的基础”，这在以前正是异化劳动)时，马克思小心翼翼地使用了打着引号和斜体的“劳动”(“Arbeit”)。②在全文中，马克思只是使用了一次entfremden。为什么他不用人们都熟知的异化劳动？原因何在？
以我之见，外在的直接因素有两个：一是施蒂纳批判费尔巴哈抽象人类本质和异化史观的论著《唯一者及其所有物》的发表。在上一年的12月马克思已经认真地研读过此书.我们在下一章的开始部分将详细讨论这一背景。二是赫斯1月20日写信给马克思，告知他关于费尔巴哈的新看法，实质上也是对费尔巴哈人本学异化理论的批判。内在的因素则是：马克思自己的思想受到经济学事实和实证方法的影响，加之走向无产阶级实践的现实途径与人本学逻辑的不可通约性，这些促使马克思已经开始试图把自己与费尔巴哈在实质上根本区别开来。而不仅仅是费尔巴哈过多关注自然，我就关注政治的领域之差异。这种变化首先表现为他不再使用“类”、“异化劳动”和“主体”等概念。可他并不知道，不用这样一些词并不能表明他能够根本摆脱人本学逻辑构架。一如后来他自觉地解构了人本学构架，但仍然可以科学地使用这些词。这一问题的根本解决，是在4月几乎连续发生的马克思的两次思想实验中实现的。具体情况可参见下一节的分析。当然，马克思此时理论的现实指向(无产阶级革命的要求)还是十分清楚的。他仍然认为，现代资产阶级社会的“自由劳动”实际上是一种“间接的自我出卖的奴隶制”。借助工资可以知道：
第四章 马克思主义哲学革命前夜的实验性文本
①②参见《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第254页。
335