当然，与资产阶级启蒙思想家的根本区别在于，马克思那时已经站在无产阶级的政治立场上，同时也转为接受一般基始性的唯物主义观点，但他的哲学逻辑方法却仍然是非科学的。1845年以《关于费尔巴哈的提纲》为突破点的哲学变革，其实质正是对这种方法论唯心主义的最后超越，也标志着方法论的历史唯物主义的真正确立。可是，这时又有一个棘手的问题摆在马克思的面前：当确认了历史唯物主义的从现实出发的原则，否定了任何抽象的价值悬设之后，对现实资产阶级社会批判的张力又从何处生发出来呢？由于当时马克思主要着眼于确立哲学逻辑中的方法论唯物主义原则，而对如何从现实中再引导出科学的批判张力这一问题，并没有重点展开说明。虽然他在《德意志意识形态》第一卷第一章第一手稿第1页上也谈到了“解放’是一种历史活动”，在第一手稿中引入了“分工”一词来替代异化，在第三手稿中引入了“自主活动”词来替代“非异化本真生存”，这些话语的转换预示着他试图建构一种异质于人本学逻辑的现实的批判思路。①现在看来，确立这种新的批判思路的时机还未成熟。不过，在那里，马克思已经获得一种新的看法：彻底的唯物主义必然是革命的历史辩证法！从一定的有时限的具体现实出发，必然会通过发现所有人类社会具体存在的历史性、生成性和暂时性，进而达到对客观现实的科学批判认识。这无须再经过任何哲学理论逻辑的预设。②革命的历史辩证法也必然是彻底的历史唯物主义！从客观历史辩证法运动中必然引出最深刻最彻底的批判性，这种认知也是《德意志意识形态》第一卷第一章第一手稿中“对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现在的事物”这一段话的真实内涵的深化。犹如醉翁之意不在酒，而在乎山水之间，马克思此时离开理想化的“应该”回到现实的“是”，不是要简单地唯物主义地反映现实，而是要真实地改变这个“是”。同时，这种改变不是从哲学或伦理的“应该”引出，而是从现实的“是”中引出科学的“应该”。简而言之，马克思理论思路中这种新批判张力的基点可以概括为一种新的理论质点：“能有”(Moeglichsein)。这个“能有”实际上也就是从现实中生成出来的进步之可能性。“能有”的观点，直接受益于我的师兄姚顺良教授1995年10月在“马克思主义实践论与中国特色的社会主义”讨论会上的发言。
第七章 马克思主义哲学革命的最后视域
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