依据我的研究结果，马克思在1845年哲学变革中实现的最重要的质变内核，并不是停留在抽象的实践规定上的一般哲学唯物主义，而恰恰是他通过深刻理解黑格尔的历史辩证法，进而批判费尔巴哈的基始性唯物主义和赫斯的抽象的实践唯物主义才达及的作为科学方法论在场的历史唯物主义。现在马克思意识到，“和黑格尔比起来，费尔巴哈是极其贫乏的”①。这种态度与《1844年手稿》已迥然不同，因为他已经发现，旧唯物主义中基始性唯物论的原则在方法论上仍然可能是隐性唯心主义的。当费尔巴哈和赫斯将“自然”、“物质”抽象化，将“实践”与“生产”非历史化地作为历史永恒不变的基础，并由此引出对现实的批判时，这种探索路径仍然是无意识的观念优先，在社会历史层面上，依然没有超出资产阶级社会的意识形态立场。与此不同的是，马克思这时通过理解黑格尔哲学逻辑的革命本质，已经在历史唯物主义的基础上重新获得了历史辩证法。此时的马克思已经清醒地看到，黑格尔哲学中那种历史辩证法的本质，就是指认所有观念都只是历史必然性(绝对理念)的一定表现，在历史性的运动过程面前，没有任何固定的和永恒不变的东西。当马克思将黑格尔的观念历史辩证法重新颠倒过来，并将其置于历史唯物主义之上时，他才真正发现，唯物主义必须通过历史辩证法从它自身的内部来建构！历史唯物主义并不是抽象地指认历史中某种不变的物质基始，而是运用历史辩证法去真实地面对人类社会历史生存活动中被建构出来的每一具体的有限的客观情境，以发现一定的、历史的和暂时的人类物质生活及其一定的、历史的和暂时的观念映现。在这一点上，作为一种方法论的历史唯物主义与历史辩证法是完全同一的。它们不是两个东西！我认为，马克思此时的思想比《德意志意识形态》第一卷第一章中的哲学确证更深刻了。马克思后来说历史辩证法的本质是革命的，也就是说由于唯物主义地承认人类社会生活的历史有限性，因此辩证法将批判一切试图将一定的历史结构(生产方式)永恒化的做法。历史辩证法永远是批判的。更重要的是，历史辩证法不再立足于观念性的价值超越，而立足于“解放的物质条件”，原来人本主义的“应有”与“现有”的矛盾在一种历史的现实可能性“能有”(Moeglichsein)中统一起来了。任何批判不再外在地对峙于现实，而只能从现实的解放可能中引导出来。那么，具体到马克思此时的思想而言，对资产阶级社会的批判就不能从任何良好的愿望引导出来，而只有从大工业生产的新的解放的物质条件中引导出来。这就是马克思与赫斯、蒲鲁东等人更深一层的差别。正如马克思后来所说的那样：
马克思主义研究丛书·回到马克思
①参见拙著《马克思历史辩证法的主体向度》，南京大学出版社2002年第2版，第三章第二节第四目。——本书作者第二版注。
②施密特说，马克思的否定性批判“涉及到某种有时限的东西”，这是深刻的。参见[德]施密特《历史和结构》，张伟译，重庆出版社1993年版，第30页。
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