其次是历史性认识的非个体性。在后面的讨论中我们将会看到，马克思直接批评斯密等古典经济学的鲁滨逊式的个人认知的观点。这种观点为什么不对？因为这种观点沿袭自洛克的思路，即经验的个人直观。然而在真实的社会生活中，其实每个人在教化成人之后，并不总是直接面对客观外部世界的。对于面对世界的个人来说，间接经验和间接知识往往是决定性的。这是黑格尔将理念作为世界之始的逻辑缘由。人从幼年到成人，大部分时期是在接受千百万人所认同的感性经验：一方面是处于直观中的人们的习惯、共识、情感、心理、文化传统的“都这样”；另一方面，概念本身就是千百万人的千百万代实践与经验的结果，我们常常是用概念在“看”(波普的“观念先于观察”和汉森的发现模式中的“理论负载”)。个人如果不处于科学、生产和变革社会的前沿，也就不会直接处于创造性实践之中。这也就意味着，个人的每一种个别感性经验，也总是经由外部影响通过个人掌握的社会意识形式这种最复杂的棱镜折射而成的。感性材料的理论加工并不都是个人亲眼看到的东西，而是指感性经验的总和，社会地完成了的直观，即个人围绕一定对象从其他一切人那里所知道的一切。而且，语言是认识的重要中介，与其说个人亲眼观看世界，还不如说个人用千百万只眼睛观看世界，当人们面对社会现象时，这个特点显得尤其突出。马克思经常提及社会生活决定观念，不是指留在个人记忆中的物的感性映象，而是指社会现象在我们头脑中的反映。“我对我环境的关系是我的意识”。社会存在中的本质与现象不同于自然物质客体的现象(内与外)，即相对主体的显相性、意向性。在社会存在中出现的是社会历史主体建构活动的现象与关系(规律)的本质，更何况社会现象固然是客观的，但并不是本质，而且其间还到处充斥着可能掩盖本质的假象。这是一个极为复杂的问题。①
第八章(1857一1858年经济学手稿》与历史唯物主义
①施密特曾正确地看到了这一点。参见[德]施密特《马克思的自然概念》，欧力同、吴仲译，商务印书馆1988年版，第111—112页。
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