当马克思直接进入资产阶级政治经济学研究后，他意识到了一个新的问题，即他还必须界划自己的理论抽象与李嘉图的理论抽象之间的根本异质性。马克思已经开始理解，李嘉图之所以能站在全部经济学的最高点上，主要在于他的经济学理论是基于资本主义大工业在现实中达到的人类社会历史存在的最高形式。其实，李嘉图的抽象与其他资产阶级经济学家们的“形式的抽象”或“任意的抽象”有着本质的区别，马克思之所以确认李嘉图的抽象已经是一种科学的抽象，是由于李嘉图在继配第、斯密之后，能够在大工业已经充分显露出来的经济活动的众多复杂的现象中直接寻找到本质。在《伦敦笔记》第8册中，马克思写道：
在李嘉图那里重要的是，虽然甚至亚·斯密和萨伊也还把劳动的某种一定产品看作[价值的]调节者，但他却到处把劳动、活动即生产本身，也就是说，不是把产品，而是把生产即创造的行为[当作调节者]。由此而来的是资产阶级生产的整个时代。在亚·斯密那里，活动还没有解放，还不是自由的，还没有摆脱自然的束缚，还没摆脱物。①
马克思还指出，“在李嘉图那里，人处处要和自己的生产率打交道，在亚·斯密那里，人还在崇拜自己的创造物，所谈的还是某种一定的物，在他活动之外的物”②。根据马克思的理解，资产阶级政治经济学在李嘉图那里所取得的进步首先是资本主义生产发展的结果，从手工业生产还无法脱离的对象化劳动到机器大生产中的抽象的社会化劳动的飞跃，是李嘉图的科学抽象与过去经济学家的抽象理论之间差别的基础。可是，由于受到资产阶级意识形态的限制，李嘉图又将资本主义生产方式所特有的事物化社会结构指认为一种永恒不变的天然状态。李嘉图的抽象是现实资本主义经济现象的“多”中之“一”，但是它仍然渗透着虚假的自然永恒性；而马克思重新建构的科学抽象是在批判性地透视社会经济现象之后对生产关系本质的透视，它彰显了现实的历史性。马克思在这时不仅承认李嘉图的经济学抽象，更重要的是他还使这种抽象成为一种科学的历史抽象，使它自始至终贯穿着彻底的历史辩证法的批判精神。
马克思主义研究丛书·回到马克思
①②《马克思恩格斯全集》第44卷，人民出版社1982年版，第115页。
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