马克思此处思考语境的哲学理论意义还在于，对马克思恩格斯在《德意志意识形态》第一卷第一章手稿中对生产与再生产一般的说明，必须作一定的特设说明才是科学的。由于当时马克思恩格斯还没有对社会历史的经济进程有现实的具体的了解，所以他们当时才会主张“市民社会”是一切社会的基础。而实际上，市民社会只是一定历史条件特别是近代资本主义的发展结果。即使将马克思的市民社会直接比喻为经济基础，然而这种发达形态的经济关系结构也只有到物质生产的一定阶段才会出现。这也是我们指认《德意志意识形态》并非一部完全成熟论著的缘由之一。
正由于此，马克思也就不能同意资产阶级经济学家在其理论体系的开头昂然自得地摆上一个“总论部分”，其标题为“生产”，并以此“用来论述一切生产的一般条件”。显然，马克思对此是持明确的批评态度的。在资产阶级经济学家那里，这个总论部分通常包括两方面的内容：一是“进行生产所不可缺少的条件”，二是“或多或少促进生产的条件”。马克思分析道，在这个所谓生产的一般条件的幌子下，生产和分配等具有社会历史质性的具体社会运动和特殊规律“被描写成局限在与历史无关的永恒自然规律之内的事情，于是资产阶级关系就被乘机当作社会一般的颠扑不破的自然规律偷偷地塞进来。这是整套手法的多少有意识的目的”②。比如对于分配问题，资产阶级经济学家根本不分析生产与分配关系在社会历史存在中的特定现实关系，而是将分配看成是可以随心所欲摆弄的玩具，这就“把一切历史差别混合和融化在一般人类规律之中”③。所以，资产阶级经济学家总是抽象地提出财产和司法、警察对财产的保护。马克思反驳道，“一切生产都是个人在一定社会形式(bestimmten Gesellschaftsform)中并借这种社会形式而进行的对自然的居有(Aneignung derNatur)”①。从真实的历史出发，我们就会发现在原始公社中的公共财产的内涵和私有制条件下的财产的内涵之间的差别不啻天渊。而且，“每种生产形式都产生出它所特有的法的关系、统治形式”②。“总之：一切生产阶段所共有的、被思维当作一般规定而确定下来的规定，是存在的，但是所谓一切生产的一般条件，不过是这些抽象要素，用这些要素不可能理解任何一个现实的历史的生产阶段”③。
第八章《1857一1858年经济学手稿》与历史唯物主义
①参见《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第22页。
②③《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第24页。
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