实践在哲学家康德(Kant，1724-1804)、黑格尔(Hegel，1770-1831)和马克思的著作里占据了核心位置。对于康德来说，实践或者实践理性(practical reason)在由完备理性构成的理论的统一体里占据了首要位置。确实，道德被定义为“绝对实践的”。黑尔格也承认实践超越理论，但是瞩目于一种更高的统一体，只有这样，才能在自由在此绝对精神在哲学、艺术和宗教里实现自我中发现真理。马克思最早期的著作、一部论希腊哲学的博士论文也关注实践，坚决主张应该让哲学变成实践的。他对该术语的主要兴趣在于创造一个异化劳动(alienatedlabour)的替代选项。按照马克思的观点，资本主义将劳动从必然性的异化中解放出来，结果却代之以一种新的异化形式将劳动力简化为可销售的商品。革命的目标是将异化劳动转变为实践或者自由、普遍的自我行为。
葛兰西和卢卡奇利用实践攻击包含在《资本论》和恩格斯对马克思的重读里的、更加决定论的马克思主义形式。通过法兰克福学派的著作，尤其是马尔库塞(Marcuse，1898-1979)和哈贝马斯(Habermas，1929-)的著作—他们将其定义为一种普遍的行动形式，劳动是其中的一种类型，从而增加了实践的重要性该术语进入了传播理论的争论。传统上，劳动在经济思想中占据核心位置，因为过去人类历史被迫栖息在要求人类劳动的必然王国里。当生产力发展了，提供了第一个克服必然性的历史机会，法兰克福学派的理论家们转向了其他形式的实践，以预见构成自由王国的要素。在他对马克思的批判里，哈贝马斯(Habermas，1973)主张区分工作(work)，或者有目的的理性行动，与互动(interaction)，或者传播行动。可以理解，马克思受前者吸引，因为劳动对资本主义带来的转变非常重要。可是对于哈贝马斯来说，社会实践既是由工作、又是由传播行动组成。后者，基于双方同意的规范和构成性的象征，在能够摆脱限制民主和开放传播的种种歪曲的条件下，提供了另外一种社会生活模式。
第二章什么是政治经济学：定义和特征
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