正是所有这一切发现自身在新的发展当中，即在专制机器及其帝国化的表象当中，发生了巨大的变革。首先，字迹学被条理化，被诉诸声音并成为一种书写。同样，它引发了一种不再是姻亲关系的声音，而是作为一种新的姻亲关系的声音，一种富有超越性的虚构的声音，它在书写之流当中作为直系的血缘关系而被表达。这样两个专制主义基础范畴都是字迹学的运动，它同时从属于声音，以便为了服从声音并取代声音。至此神奇的三角模型被抹去了：声音不再唱响，而成为听写，成为命令；字迹不再舞蹈，不再激活身体，而成为在桌子上，在石头上，在书本上被勾勒的书写；眼睛依附于阅读(书写虽未带来，但隐含着某种盲目性，一种视角和判断的丢失，现在眼睛深受其害，尽管它也获得了一些其他的功能)。抑或确切地说，我们不能认为魔力三角形已经完全被抹杀了：它仍然作为一个地基、作为砖块而存留下来，在其中·领土化体系在新的机器当中持续发挥着作用。三角形变成一个金字塔的地基·金字塔的各个侧面将声音、字迹与可视物聚合为专制政体的尖顶。如果我们将这个社会机器的表象机制称为坚固的平面(plan de consistance),那么显而易见的是这个坚固的平面已经改变，它已经成为隶属的平面，而不再是意涵的平面。由此带来了第二个关键性的要点：当字迹依附于声音，它跳脱出超验客体(un objet transcendant)的链条，声音消失了，整个链条似乎就此获得了独立，与之相关联的是声音的线性化过程。字迹对于声音的从属引出了高调的虚假声音，它不再表达任何东西，相反，只是通过其所释放出的书写的符号来表达(揭露)。可能正是在这个最终的形式化操作的拼接中导引出了俄狄浦斯(外推法①的谬误):双向-单义性关系的折叠和整合，其所引发的是被分割对象客体(un objet détaché)的穷举法②，以及某个引发这一对象客体之链条的线性化。可能正是在此，有关“这究竟说了什么意思”的问题得以开始，也正是在此，阐释问题超越了对问题的应用和效果的追问。当人们谈到诸如国王、上帝的时候，他究竟在说什么呢？替代所有链条的各个部分都是可分割的，是被分割的对象客体依赖于整个链条；替代多义的字迹学指向于同一真实的，是双向-单义性(bi-univocisation)①构筑了一个超验的形式，由这一形式中产生出一种线性存在；替代无意指的符号所构筑的一个领土化链条网络的，则是一个专制化的能指，在其中以书写的去领土化之流的方式，同质性地流淌出所有的符号。我们甚至见到过人们喝了这个流（boire ce flux)。安德海斯·泽姆普莱尼（AndrasZempléni)指出，在塞内加尔的某些地区，伊斯兰教用从属的平面叠加到万物有灵的意涵性的古老平面之上：“神圣的话语抑或寓言，被书写抑或被记述，是这个宇宙的基础。万物有灵论的祈祷者让位于阿拉伯人含糊其词的诗句，一个动词被固定在某种形式之下，其所具有的力量被革命的真理，而非一种象征性抑或咒语般的效用所保障……伊斯兰教读经、传教的隐士所通晓的其实是名字、诗句、数字的秩序，以及与其相对应的存在。”——如果有必要，人们将把诗句放入装满清水的瓶子当中，人们喝了这个带有诗句的水，人们用它来涂抹身体，人们用来它来洗手。②书写，最初的去领土化之流，在这一意义上是可喝的：它从专制的意义的能指当中流淌出来。由此，当其跳出它的链条，将从属性的平面强加于、覆盖于内在的意涵性平面之上的时候，这最初意义上的能指究竟是什么？与无意指的领土化的符号可相比较的究竟是什么？能指，是成为符号之符号的符号(le signe devenusigne du signe)。专制化的符号已经替换了领土化的符号，已经越过了领土化的边界；能指，它自身只是一个被领土化了的符号。符号变成字母。欲望不再敢欲望，成为欲望的欲望，成为专制的欲望的欲望。嘴巴不再说话，它饮用字母。眼睛不再看，它读。身体不再作为土地而被雕刻，而是匍匐在专制的雕塑之间，成为一种域外之地，成为新的平滑身体。
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第三章 未开化的、野蛮的，被文明化的
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