依据融贯性(consistance)与组织化的平面(plans)以及选择之线(lignes)，结构成为这样一类存在，其所对应的是巨大的可统计性的集合抑或克分子的诸形式，它决定了诸关联，并将生产折叠为表象：正是在此，析取变成了排他性的(链接成为普世性的，合取成为双向-单义性的)，同时结构的支撑物在结构性整体之下被特殊化，符号在专制的象征行动之下成为自身的能指，在其自身的缺失抑或其自身的退却当中被整体化。的确，正因如此，欲望的生产只能作为一种被推断出的符号所发挥的功能而被表象出来，这一被推断出的符号将所有要素整合为一个集合，它并不是这一集合自身的一部分。正是在此，链接的缺失必然显现为一种缺失，而不再是作为一种肯定性的力量。正是在此，欲望必然地与匮乏的术语相关联起来，由此使得本质自身成为一种匮乏。欲望的符号不是能指，它只有在表象当中才变成缺失抑或匮乏能指的功能。结构的构成与显现只有在被界定为匮乏的象征性术语发挥效用的时候才是可能的。大他者作为非人之性别在表象当中让位给了大他者的能指，后者总是匮乏性的，这是太过人性化的性别，作为克分子的菲勒斯的阉割。①然而拉康所采用的方式也变得非常复杂。因为的确，拉康并没有在无意识之上取消俄狄浦斯结构。相反，他只是指出俄狄浦斯是一种想象，它不过是一个意象，一个神话；这一想象抑或这一意象是某种俄狄浦斯式结构的产物，这一结构只有再生产了阉割的要素才会发挥作用，它不再是想象性，而是象征性的。在此存在着三种结构化的庞大规划，其所对应的是诸克分子的集合：俄狄浦斯作为私人的想象性的再领土化，它在资本主义的结构化条件之下进行生产，正如同资本主义再生产并复苏了帝国的象征以及那些已消失了的专制的古老体制。这三者同时都富有必要性：确切地说，是为了基于俄狄浦斯的自我批判来引导俄狄浦斯。将俄狄浦斯引领到这样一点，正是拉康所努力的方向。（同样伊丽莎白·卢迪内斯库也已经清楚地看到了，在拉康那里，无意识-语言的假定并没有把无意识封闭在语言结构当中，而是将语言学引导在其自我批评之点，同时指出这一能指的结构性组织是如何仍旧依赖于作为一种古代专制体制的大能指ungrandSignifiant])①这一自我批判的要点究竟是什么？正是在这种自我批判中，结构，超越于填充这一结构的意象以及在表象当中为结构提供条件的象征，重新发现了自身作为非-融贯性(non-consistance)的肯定性原则，这一原则将消融结构：在其中，欲望在生产的秩序中被颠倒了，它与其分子的要素关联起来。在其中，欲望不缺乏任何东西，因为它被界定为自然的和感性的客体，同时真实被界定为欲望的客观性的存在。因为精神分裂分析的无意识忽略人格化、集合以及律法，意象、结构与象征。它是一个孤儿，它是一个无政府主义者以及无神论者。当父亲之名被指认为一个缺失的时候，它并不是孤儿，然而当它到处自我生产，当历史之名所意指的是当下的强度(特定名称的海洋)的时候，它才是孤儿。它不可被图形化(figuratif)，因为它的形象是抽象的，一个精神分裂化-图形(la figure-schize)。它不是结构性的，也不是象征性的，因为它的现实是在生产中的，在其非组织化的过程中的真实界的现实。它不是表象性的，而只是机械性的和生产性的。
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① Lacan，Ecrits，p. 819(这一能指的缺失，导致了所有他者都不能表象任何事物……)塞尔日·勒克莱尔指出了结构如何围绕着一个匮乏的术语，甚或匮乏的能指而被组织起来：“正是连接的缺失的可选择性的能指，菲勒斯使得我们在其与匮乏之本质的关联当中发现自身一个独特的特权，即可表征最为典型的、不可还原的差异，即两性的差异……如果一个人可以说话，正是因为在语言体系中存在这样一个点，在此，匮乏的不可还原性有一个保障；菲勒斯式的能指……”(«LaRéalitéduDésir»，p. 251)。所有这一切多么奇怪……
第四章 精神分裂分析导论445