福柯另一篇《何谓启蒙?》发表于1984年5月的《文学杂志》①，这是福柯1983年1月5日在法兰西学院课程的摘要。福柯认为“何谓启蒙?”“何谓革命?”这两个问题是康德所提出的关于自己现时问题的形式。康德文章提出的第一个问题就是关于现时的问题、现状的问题，是关于作为哲学事件的现时的问题，谈论现时的康德本人就属于这个哲学事件。由于哲学对现时进行质疑和提问，所以哲学就是有关现代性的话语。福柯把启蒙运动看作第一个通过隶属于一种有关思想、理性和知识的普遍历史中的某个事件来为自己命名的时代，它在这个时代里制定出了自己的箴言、格言，道出了自己要去做的事情，这既相关于普遍的思想史，又相关于作为其历史境遇的当下以及各类认识、知识、无知和虚幻。启蒙运动的遗产已经极为可疑，福柯要我们远离那些想使启蒙运动永不衰竭并完整保留其遗产的人们。如果说康德批判哲学表现为一种关于普遍真相的分析哲学，那么，福柯的批判思想则体现为一种关于我们自身的存在论、一种关于现时的存在论，它询问“我们的现时是什么?种种可能经验的实际领域是什么?”而无关于真相的分析。
通过对启蒙思想及其实践的深刻反思，福柯并不能接受康德的启蒙使人走向成年的说法，因为经过两个多世纪的启蒙，人类还是曾深受希特勒纳粹主义的祸害，人类并未走向成年，启蒙运动的遗产极为可疑。
福柯理性批判的独特贡献在于他明确拒绝启蒙运动的“敲诈”，即你要么接受启蒙，从而继续停留在理性主义传统中，要么批判启蒙，从而设法摆脱理性原则，陷于非理性的泥潭。这种非此即彼的思维方式长期以来统治着哲学家的理论构想，只要有人敢说理性的坏话，有人敢批判理性，有人质疑启蒙运动的精神，就立马给他扣上“非理性主义”的大帽子。扣帽子的理由还显得极其冠冕堂皇：你总不能在批判理性时而使自己的前提免于批判吧！言下之意就是理性批判哲学的前提还得是理性。看来启蒙运动主体理性原则的至上地位依然神圣不可侵犯。纵观西方哲学史和基督教史，上帝存在，上帝至尊地位的确立，都是通过宇宙论证明和存在论证明推演出来的。理性的至尊地位又是如何得来的呢?启蒙运动的本意是要开启宗教信仰之蒙蔽，竟然走向了其反面，创造了理性的蒙蔽，祭起了理性信仰的法宝。为何想象、直觉、情感和意志就不能成为理性批判的前提呢？难道想象、直觉、情感和意志就必定与有效性和真相无关吗？启蒙运动时期的遗产极为可疑，启蒙运动对理性的确信成了危险的幻想。
第二章 启蒙与现代性
① Michel Foucault, “Qu'est-ce que les Lumiéres?", Magazinelittéraire, nº 207, mai 1984, pp.35—39.
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