可以看出，感觉由于包含了有限与无限的冲突而瓦解，于是便发展为思想；而思想力图通过“关系之路”达到实在，却又陷入不可调解的矛盾之中。两者因此皆被斥为现象。布拉德雷认为，我们不应就此承认实在完全不可知，因为我们虽然不可能在一切细节上穷尽实在整体，但却能取得关于它的一般本性和主要状貌的观念——某种积极肯定的知识。首先，当我们将一切自相矛盾因而不能自身一贯的东西斥为现象时，就已经立即提出了一个正面的结论：实在是自身一贯的。更进一步说，实在不是抽象同一的物自体，而是包容了所有千差万别的现象于一身的个体。因此，实在是一个个体或一系统，它有两个二而一的主要特征：自身和谐而又无所不包。换一个角度说，现象之外无实在，一切现象终将超越自身的有限性，实现自身为一全体。而这将所有现象一以贯之的全体，就是实在。布拉德雷的结论是，感知经验就是实在，此外则无所谓实在。他又声明必须避免将此误解为巴克莱的名言：“存在即被感知和感知”。因为只有一个实在，它通贯复多，合多为一，其内容则除却经验别无其他。因此，布拉德雷称之为“绝对经验”。其所以绝对，是因为无物能在它之外，无冲突能留在它之内。不只如此，它还再度取得了直接性，成为唯一的个体。
这就是布拉德雷关于实在的“一般本性和主要状貌”的概述。我们由此已获得某种关于实在的一般观念，虽终究不免为一种抽象，但却具有确实肯定的内容。布拉德雷继而指出，“绝对经验”不为我们任何人所经验或所能经验，它是通过思维“想出”（thinkout)来的，而一经“想出”，思想也就自杀了。这就是说，它虽为思想的结果，但却不再是思想。或者说“绝对经验”之作为经验，在性质上与“直接经验”并不是两个根本不同的东西，而是与给与和呈现的事实相同之物。而思维所做出的贡献，是将“直接经验”加以逻辑地扩大，使它从时空中的有限，变成超时空的无限。但作为有限的存在，我们不可能详尽地认识（realize）绝对的存在。于是全部问题就转到了“知”的意义上：“知”可以获得真理，却不可能达到实在。这样，布拉德雷用思维构想出“绝对经验”，却要求我们停在他所指出的思维的界限上。实在的本体被思维构成了，思维对它的认识却是可望而不可即。“绝对经验”因而远离了一切感知方式，成了超经验。
布拉德雷认为，实在是具体的，因此必为“彼”（that）与“何”（what）两方面的统一；思维的本性恰恰相反，它是抽象的，是观念的或理想的（ideal），是“彼”与“何”的分离，即将内容从具体实在中抽象出来。思想的第一个要素是观念。观念作为一个心理事实，不但有其连为一体的彼与何两方面，还有一个它所特有的第三方面—所指或意义。我们在逻辑上使用观念时，是将它作为一种意义来使用的。这就是说，逻辑上的观念是符号，且只是符号。观念之作为意义，就在于它意有所指。我们每思及或说出一个观念，必定是在下判断。因此，观念即判断，离开判断则根本无所谓思想。但判断的真正主词不是语法主词，认为判断是两个观念靠系词联结，实乃是一种谬误的成见。真正的主词只有一个，即唯一的实在。既然存在不可能通过自身的单纯扩大而达到整体实在，于是有思想通过另一途径做出努力。判断的形式正表明了这一努力，用宾词陈述作为主词的存在，正是存在向实在发展的曲折道路。判断力图使坚执着自身抽象内容的宾词统一起来，从而达到与主词的同一。但各宾词却不可能再互为宾词，因此思想必走上“关系之路”，即通过宾词之间的关系来求得统一。于是它不可避免地陷入矛盾，在此种矛盾的推动下，思想要求关系的内在扩展，力图达成一个和谐的观念系统完善的“关系格局”(relational scheme)。除非这格局同时整个地向我们呈现，它便不具有直接性和个体性；而如果它取得了此种直接性和个体性，它就同时不再是观念的系统。思想就此消溶于实在之中，这就是“思想的自杀”。
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