如果理解了柏拉图也就明了了柏拉图与柏拉图主义的区分。但我们的问题是仍然不知道选择性的差异是否确实像柏拉图所说的那样是在真理与假象之间的区别的主张。但我们可以知道柏拉图是由于什么样的分割的方法而建立起差异的。在海德格尔那里被遗忘的“神话”无意遮掩了柏拉图的无遮蔽的存在本身。因此海德格尔只能从“存在”出发，即是虚无的存在。但德勒兹让人们大吃一惊的是，他指出了柏拉图这样做只是根据“神话”的引导。德勒兹揭开了柏拉图哲学的面具：“一旦放弃了类的确定性的面具，揭示出它真实的目标，分割就通过一种简单的神话的表演以接替、更换、或者断绝这个目标的实现。实际上，柏拉图一旦实现了真理与假象之间区别的关系问题，政治家就可以利用古代上帝来支配世界和人类的想像：只有这个上帝才应当得到人类的牧羊王的称号。”除了柏拉图的那个政治家，没有一种人与上帝的要求相符合。在柏拉图那里，上帝无疑把对人类交流“关心”能力的最大的品质移交给了政治家，因为他是最接近于这个古老的牧羊上帝的样式。这就要求“政治家”发现自身处在一个根据参与的秩序而被评估的意义中做出选择，并且根据本体论的评估方法提供一个神话，通过神喻以区别政治家与作为双亲、仆人、辅助人员的差异，并且最后还能区别出吹牛者与赝品。这个程序在菲德拉中是相同的：就是当区别不同的疯狂成为一个问题时。但在柏拉图的神话中，神话是在精神的具体化之前描述它们的循环，沿着它们承载的观念中的记忆进行沉思。很明显，上述的区别的形式是建立在神话中已经循环着的等级关系的状态中。我们从柏拉图关于存在的真实性等级的区分中可以看到，如果说理念是“二”，那么工匠并没有触及到“二”，他只是按照镜像的方式被生产出来，被生产者“在与无遮蔽状态的关系中也表明自己为晦暗无力的东西”，而艺术则相距更远。在柏拉图中，对作为一个特定的本质领域而言的自然(自发地展开自身的在场者—海德格尔语)和神话等级的沉思，对于回想来说同样是一种偶然性，但这种偶然性确定了现实中疯狂的价值和不同类型的顺序，也为我们确定了真与假的标准。我们通过他者的秩序确定被选择出参与回想和沉思的那些真理的参与者、真理的要求—情人、诗人、牧师、预言家或哲学家，等等，确定所有这些代言人的地位和等级。但是，除非柏拉图建议的对每个事物的安置是与它的性质相符合，不然这种利用相互对立的方法就是一种孤立的诡辩的错误主张。
断裂的时间与“异质性”的存在—德勒兹《差异与重复》的文本解读
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①参见海德格尔著：《尼采》，商务印书馆2002年版，上卷，第188一190页。