德勒兹指出，这个身体是马克思在他的关于劳动的生产中揭示出来的，也是马克思对它的非凡预见和现象学的呈现。他认为，马克思把一个完整躯体的表面形式作为社会化的过程来表现，就是记录下来的生产过程，而完整的过程就从记录的表面展开了它的发散性。而根据记录的生产过程看来，社会结构拥有它自身的精神错乱，但这并不是一种有意识的精神错乱，而勿宁说是一种虚假运动的真实意识，显然是对一种客体性运动的真实感受。资本作为资本主义存在的无器官躯体，并不只是金钱物质的僵化表现，而是一种自我生产，能够把枝丫延伸到社会生活的每一个角落。一旦当机器(无器官的躯体)作为固定资本时它就被具体化了，所以，在社会生活中的机器与它的“代言人”紧密地联结在资本上，它的多样性就是被显现出的非凡的多样化功能。所以在欲望生产中的每一个事物看起来都好像是类似于资本生产过程的客体化。正如马克思发现的资本主义在开始时必须要有资本与劳动的对立意识，但是一旦资本堕落到快速到来的存在世界时，资本就下降到了产品中，随着资本主义的进一步发展，无论产生权力的社会劳动发展到什么程度，资本主义的生产方式就会变得越来越神奇。这是真实的然而又是特殊的资本主义的现实，资本的运动就成为社会生产活动中的不变的“常量”。从这里可以看到，在《差异与重复》中德勒兹对马克思思想的后现代解读，为实现他的后马克思思想转向建立起了理论的出发点和经济学语境的精神分裂分析学基础。虽然说从赫德林到尼采的过程，就是从一个框架到另一个框架来摆脱表现为历史主义普通性压抑过程的自我意识障碍而进行的努力，但经过德勒兹后，发现这种重复的节奏已经变得越来越快了。
四、再论历史主义与形而上学本体论
生物学的生命是德勒兹在研究中的主要观察对象。他认为：“生物学的生命暗示了一个在强度上按照不同的刺激形式而被分类的个体性领域。这种刺激的差异性过程所决定的量和质就是我们所谓的愉悦的程度和性质。在一个强度领域里生物学总体发生的差异的移动与分类以及由此而决定的部分与弗洛伊德的本我相一致，是本我的基本层面。‘本我’这词在这个意义上不仅仅只是一个涉及到强大的不可知世界的代名词，而且也是一个涉及到移动位置的副词，一个刺激或者决定的不同位置，也就是弗洛伊德问题开始的地方：愉悦怎么样才能变成一种原则而不再是一个定位？怎么样才不至于为了在本能上趋向于有机体生命的一个程序而假设一种经验原则的价值？”显然，在德勒兹看来，“愉悦是一种快乐，但这不是一个按照那些我们要寻求的原则’来说的一种综合的价值的理由，这是《超越快乐原则》关心的基本问题。在愉悦的问题上，不是原则出现了偏差，而是影响快乐的原则变成了一种确定条件。在弗洛伊德理论中这种确定性的条件就是刺激。在某种意义上，愉悦必须被这种成为综合可能性的方式投入、维系和约束等等自由形式下的不同刺激所决定。差异的这种约束和获得的利益就成为一般的可能性。”但德勒兹并不以为然，他认为并不是快乐自身，快乐只是作为一个原则价值而被愉悦接受。我们因此通过一种分散的状态达到了构成第二层面的本能，它成为约束一个有机体开始的那个整体的状态。
第四章在“重复”中断裂和生成的存在
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