黑格尔哲学关于一般性意义上的概念是导致现代哲学堕落成为虚假的运动的一个原因。对于黑格尔哲学的批判，是马克思已经实现了的思想。马克思在《德意志意识形态》一文中曾经深刻地揭示出：思想统治的假象表现出的是“占统治地位的将是越来越抽象的思想，即越来越具有普遍性形式的思想”，“就是说，这在观念上的表达就是：赋予自已的思想以普遍性的形式，把它们描绘成唯一合乎理性的、具有普遍意义的思想”，从而掩盖了社会政治生活的现实，“这样一来，就很容易从这些不同的思想中抽象出一般思想’、观念等等，并把它们当作在历史上占统治地位的东西，从而把所有这些个别的思想和概念说成是历史上发展着的一般概念的自我规定’。在这种情况下，从人的概念、想像中的人、人的本质、一般人中能引申出人们的一切关系，也就很自然了。”虚假的同一性概念的真正基础或其根源就是在现实存在的社会环境中的对立，就是无视甚至是掩盖了马克思把它作为基础的物质生产关系。马克思的历史观充分地揭示出历史的“剧中人”与历史的“剧作者”之间的关系，这就是针对黑格尔的虚假的概念运动和虚构历史的一个有力批判。即如马克思所批判的：“历史总是遵照在它这外的某种尺度来编写的；现实的生产被看成是某种非历史的东西，而历史的东西则被看成是某种脱离日常生活的东西，某种处于世界之外和超乎世界之上的东西”，“这种历史观只能在历史中看到政治历史事件，看到宗教的和一般理论的斗争，而且在每一次描述某一历史时代的时候，它都不得不赞同这一时代的幻想。”相比较之下，德勒兹在对黑格尔同一性哲学的批判中，并没有超越马克思的视界，而宁可说他挪用了马克思的观念。例如，德勒兹在此认为，马克思的“戏剧性’要素的观念：从展开的意义上说历史就是一个舞台，然后它是沿着目的并滑稽地重复着，形成了一个运动着的形式，在那里，演员’与“英雄’生产出了历史中的新的效果”。其实德勒兹对马克思的这一历史观念的理解和运用并不是同义的，马克思的历史观是为说明社会发展的过程，即“人创造环境，同样，环境也创造人”。而德勒兹关心的则是构成“角色”的精神因素的异质性特征。马克思在《德意志意识形态》中所分析的是历史过程的条件与历史运动的具体表现。就此而言，德勒兹对历史过程的理解甚至是没有达到马克思的理解，更不可能处于马克思历史唯物主义的语境中理解黑格尔哲学。德勒兹对黑格尔哲学的批判，所涉及到的关于历史的因素在历史中作用的各自独特的表现方式。他在方法上就是要打破历史的连续性，破坏历史在共时性意义上的整体性特征，从而实现对历史过程的文本式重建，这与马克思的观念并不完全相一致。在德勒兹看来，黑格尔的错误就在于把历史中各个不同因素在历史过程的不同阶段的作用都看成是同一的、无差异的、以拷贝的形式而表现出来的“再现”，这种方式却掩盖了历史的真实运动。“我们必须看到黑格尔是如何为了给它那个难以理解的辩证法打下基础而出卖和背叛了中介的。相反的是，当我们说运动是重复，并且是我们真实的舞台时，方法就是使它得到充实。我们并不是说表演着它的重复的效果，因为它并不是能够从部分中可以学习得到的。我们是在剧场空间的精神中、在虚空的空间中，并且是由符号或者面具决定了演员扮演的这个或者那个角色。我们认为重复也是如此这般地进行的，就是从相距的一个点到另一个点，并且包含了差异于自身中。”诚然，黑格尔的辩证法的否定性意义，只是涉及到返回自身的同一性中。但在德勒兹看来，这并不是前进的上升的运动，相反，它只是一种第一等级意义上的本体论的“再现”而不是运动。真实的运动，则是消解了镇压的权威后，通过对纯粹的权力体验，在空间的动力学的线条作用于无中介性的精神；是通过没有说出的语言中的词汇、通过有机体发展以前的姿态、在没有戴上面具以前的面孔上、在自然相联系而没有成为幽灵或幻影之前而实现的运动。这在德勒兹看来如同是整个重复的装置，具有恐怖的力量。因此，要借助于动力学研究与静力学研究的比较，才能揭示出作为每一个特殊的在场的存在的差异性以及在重复的面具下蕴含着的周期性的变化和即时性的特点。因此就要寻找为自身的差异和在自身中的重复能提供综合的，因而也是多学科交叉方式的解读方法。这也是为德勒兹后来编织起根茎式的、块状的千座高原提供了一个基本的时间和空间的结构框架。
断裂的时间与“异质性”的存在
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—德勒兹《差异与重复》的文本解读
0《马克思恩格斯选集》，人民出版社1995年版，第100、101页。