当然，拉康的革命也并不完全是抽象的否定和批判，特别是在其晚年的思考中，倒真的在颠覆中有一点小小的给予，当然，这并不是对新主体正面的肯定。有如施蒂纳反对类人后的唯一者、尼采反对残破主体之后的超人、海德格尔拒斥石化本体论后的存在。拉康的革命，远远超出了弗洛伊德精神分析学的学术平台，他颠覆的是整个当代西方新人本主义的个人主体观。拉康一路走来，最深刻之处是对海德格尔关于本真存在的价值悬设的直接否定，因为本真性存在仍然不过是人在想象一象征之网格式化中的残余物，这个大写的物(Thing)恰恰暗合康德语境中的本体论和认识论上的不可能。这个不可能严格异质干布洛赫的希望存在论语境中的“尚未”，前者就是存在的不可能，它既包括在想象中自我存在的不可能，也指认了个人主体在象征构架中的不可能，不可能性就是大写的真实存在本身。乍听起来，拉康的逻辑几乎无法以常知逻辑甚至传统哲学话语来破解，这不要紧，让我们在下面的讨论中，一步一步地接近这个魔幻式的学术平台。
我还有一个重要的观点，拉康的思想发生不是一个严格时间逻辑中的线性历史进程，他并不像有些论者说的先在早期提出了想象的镜像理论，然后在1953年受结构主义影响提出了能指的象征语言理论，最后在1960年之后又建立了真实域的理论。其实，拉康的思考在其开端上就是根本性的变革。总体上说，拉康之思是批判和否定性的，而并非建构性的。当然，拉康的思考是分步推进的。在1936～1951年间，拉康主要研究和探讨他的“镜像阶段”理论，其中形象一意象是其重要的逻辑构件，而镜像、小他者(这是后来反指的)和想象性伪自我是这一时期的关键词。从理论逻辑上看，拉康这一时期的研究较偏重“自我”发生学分析，可是，这种发生学研究正好与建构主义的发生学(如皮亚杰)相反，他是说明“自我”现实建构背后真实发生的误认和自杀悲剧。有的论者曾经批评拉康此时的理论带有历时性的进化主义痕迹，具体说，1936年使用“镜像阶段”一词的拉康思想还滞留在“发生论”的语境之中，只是到1949年才克服了“发生论”走向结构主义观念。①这个评论是有问题的，首先，不能因为拉康使用了“阶段”一词就判定那一定是建构主义“发生论”，拉康的镜像理论恰好在说明个人自我发生的伪谬性。建构主义之否定正是拉康哲学的思想起点之一。其次，我觉得，此类评论的主要问题在于绝对依从了结构主义的共时性逻辑尺度，而实际上拉康并不是一个典型的结构主义者。当然这并非是说早期拉康完全没有语言学的支援背景，镜像关系缘起于个人主体的早期心理人格建构过程，这是不争的事实，并且，达利式的颠覆现实的疯狂之真也的确是其逻辑运作中重要的思考点，可是，拉康的主要逻辑与结构主义是异质的。况且，镜像一想象关系在主体成年生存中也不是完全不起作用。上文中我已经指认过，拉康的这种发生学研究是建立在关系本体论之上的，固然那是一个带负号的关系本体论。1953年以后，拉康直接从语言学结构主义中汲取了大量学术资源，开始了他对赝主体理论的重点分析。其中，象征性的能指关系成为此时的主要逻辑工具，而语言中的无意识象征、能指链和大写他者是其关键词。自然，共时性结构的隐性关系成为其决定性的逻辑平台，但这也是更深一层意义上的伪主体的批判发生学。1960年之后，拉康更加重视自己理论的本体论层面研究，不可能的存在之真成为他关注的焦点。幻像、欲望结构、症候和对象a成为关键词。至此，拉康哲学渐入神秘的玄学情境。重要的是，拉康哲学的学术平台不是一个简单的线性逻辑布展，其成熟期的理论逻辑是一个极其复杂的学术语境，他的想象、象征和真实三重存在域同时交织于成年主体生存挣扎之中，最后，他以症候(集合性的“∑”)这个“第四个环节”缝合了不断爆裂的主体存在，这就是拉康晚年所说的“症象人”。
剧场指南和剧情簡介
① 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第1页。
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