柏格森的差异观念 ①
差异的观念一定能够解释柏格森的哲学，反之，柏格森主义也定能对差异哲学做出最大贡献、这样一种哲学始终作用于两个层面，方法论的层面和本体论的层面。一方面，问题是要确定事物之间本性的差异：只有这样，我们才能“回归”事物本身，描述它们而不把它们简约为别的东西，掌握它们的实在。但另一方面，如果在某种特定的意义上，事物的实在就在其本性的差异之中，那么，我们可以希望差异本身就是某事物，它有个本性，将把存在传达给我们。这两个问题，方法论的问题和本体论的问题，永远相互指涉：一个是本性的差异问题，另个是差异的本质的问题。在柏格森的著作中，我们看到二者相互依存，也发现了从一个向另个的过渡
本质上说，柏格森之所以谴责他的先驱者们，是因为他们没有看到真正的本性的差异。这样一种批判经常出现，表明这是柏格森著作中非常重要的主题。在存有本性的差异的地方，我们只保留了程度的差异。毫无疑问，有时也出现相反的谴责：在只有程度的差异的地方，我们引入了本性的差异，比如，在大脑的所谓认知功能和脑髓的反射功能之间，在对物质的认知和物质自身之间。但是，同一个批判的第二个方面既没有第一个那样频繁，也没有第一个那样重要。为了判断什么是最重要的，我们必须追问哲学的目的。如果哲学与事物处于肯定的、直接的关系之中，那它就只能声称如实地抓住了事物本身，抓住了它与其他所有非事物的区别，就是说，抓住了事物的内在差异。反对的意见是：内在差异没有任何意义，内在差异的观念也是荒唐的；但同时还必须否认同类事物之间存有本性的差异。如果同类的个体事物之间存有本性差异，我们就必须有效地认识到那种差异本身不只是时空的，不是普通的也不是特殊的，简言之，它不外在于事物本身，也不超越事物本身。据柏格森所说，表明一般思想至少在大多数情况下都以纯粹功用的组合向我们呈现极端不同的给定事物，这之所以非常重要，原因就在于：“假定在检验以快乐的名义组合的各种状态的过程中，我们发现这些状态之间除了是人所寻求的状态之外，别无共同之处：人将对同一类中的不同事物加以分类，因为人在这些事物中发现了相同的实用价值，并以相同的方式做出反应。”正是在这个意义上，本性的差异才早已成为解释事物的关键：我们必须从这些差异开始，我们必须首先重新发现这些差异。如果不抱任何偏见地看待作为内在差异的差异的本性，我们就已经认识到了它的存在，如果我们假定同类事物之间存有本性的差异的话。因此，哲学要么自为地假定这种方式和这个目标（为了达到内在差异而假定本性的差异），要么就只能与事物构成否定的一般关系，以批评或概括告终，不管怎么说，这都只是一种外部反映状态。柏格森置身于第一种观点之内，提出了哲学的理想：“为客体剪裁只适于这个客体的一个概念，人们几乎不能说这个概念还是一个概念，因为它只适用于那一个事物。”事物与概念的这种统一是内在差异，是通
l Gilles Deleuze, trans. by Melissa McMahon, selected from The New Bergson (ed.) John Mullarkey, Manchester University Press, 1999, pp. 43 - 64.
柏格森的差异观念
the discursive practice series
1