劳动的中介功能的外在表现被拜物教化为劳动一般，从表面价值来看，它是各种被我称为“传统马克思主义”从“劳动”的立场出发的社会批判的起点。马克思的批判对象有可能被转化为传统马克思主义借由其“生产范式”所肯定的东西；这一可能性根植于这样一种情况：在马克思看来，资本主义的内核所具有的必然表现形式，可以被实体化为社会生活的本质。由此，马克思的理论指向了一种对生产范式的批判，借由资本主义特有的社会形式，它可以把握住这一范式的历史“理性内核”。
这一对抽象人类劳动范畴的分析详细地阐明了马克思的批判的内在性质。他对这一范畴的生理学定义，是从资本主义自身出发对资本主义进行分析。也就是说，形式表现了它们自身。这一批判并不站在其对象之外，相反，它依赖于各种范畴及其矛盾自身的充分展开。就马克思的批判的自我理解而言，把握了社会关系形式的那些范畴，同时也是社会客体性与主体性的范畴，它们本身就是这一社会现实的表现。它们不是描述性的，也即不是外在于它们的对象的，因此，它们与其对象之间的关系不是偶然的。正是由于这一内在性质，马克思的批判才会如此容易被误解，脱离了自身语境的引文与概念很容易被用来建构一种肯定性的“科学”。①对马克思的传统阐释与对资本主义的拜物教化的理解是彼此呼应、互相关联的。
马克思的“唯物主义”批判中的物是社会的—是社会关系形式。在劳动的中介下，资本主义特有的社会维度只能以对象化的形式出现。马克思的分析揭示了物化形式的历史与社会内容，由此，它也可以用来批判各种将劳动及其对象的诸形式加以实体化的唯物主义。他的分析同时为唯心论与唯物论给出了一种批判：它将这两者的基础放在了历史特殊的、物化的、异化的社会形式中。
第四章抽象劳动
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① 譬如，科尔内留斯·卡斯托里亚迪就忽视了马克思的批判的内在性质。他认为，这一性质是形而上学的，包含了对劳动的本体论化。见 Cornelius Castoriadis,“From Marx to Aristotle,”Social Research45, no.4,(Winter 1978), esp. pp. 669-684。卡斯托里亚迪似乎将马克思的否定批判理解成了一种肯定的科学，并在此基础上加以批评。卡斯托里亚迪并未考虑到马克思的范畴性分析与其商品拜物教观念之间的关系，并错误地赋予了马克思一种难以置信的前后矛盾。他认为，在《资本论》的同一章节中，马克思持有一种在讨论拜物教时所批判性地分析了的准自然的、非历史的立场。