最后，资本建构了历史主体这一观念同时表明，后资本主义社会中的政治领域不应被视为一个因为在资本主义中受到阻碍而无法彻底实现的整体性领域。事实恰恰相反，一个在体制上整体化的政治形式，应当被认为是这样一种政治表现：它对应着作为整体的资本，臣属于资本的强制与压抑，而非克服了资本。由此，整体性的废除带来了可能的、截然不同的、非整体性的社会管理形式及其对应的政治形式。
乍看起来，资本作为历史主体的规定似乎否认了人类创造历史的实践。然而，这却符合那种依据异化的社会关系而展开的对资本主义社会的方向性动力的分析。也就是说，社会关系是由结构化的实践形式建构的，它获得了一种准独立的存在状态，并使得人们服从于特定的准客观的强制。这一阐释中所包含的解放性的可能，是那种或明或暗地将历史主体等同于工人阶级的阐释所无法提供的。对黑格尔的“唯物主义”阐释将阶级或人类确立为历史主体，它似乎由于强调了实践在创造历史中的作用而强化了人类的尊严；但是，它只是看上去具有解放性，因为对主体的彻底实现的呼唤，只能意味着一种异化的社会形式的彻底实现。在另一方面，很多当下流行的姿态也是如此，它们否认整体性的存在，以解放的名义批评对整体性的肯定。①这些路径将整体性仅仅作为特定理论立场的造物，忽视了异化的社会结构的现实存在，因此，它们既无法把握资本主义社会的历史趋势，也无法构造一种对现存秩序的充分的批判。有些人仅仅为了肯定整体性而断言它的存在，另一些人认识到社会整体性的实现将会有害于解放，并因此否认整体性的存在。从我的角度出发，这两者是相反相成的。两者都是片面的，因为它们以相反的方式，在实然与应然之间确立了超历史的等同关系。
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时间、劳动与社会统治：马克思的批判理论再阐释