在考虑到整体性的概念时，这一转变更为显著。它不应被含糊地理解为一般的“全体”。对黑格尔来说，精神建构了一个一般的、同质化的整体性，它不仅存在于历史进程的起点，同时，当它展开后，它也是其自身发展的结果。精神的完全展开与自我实现是其发展的终点。我们已经看到，传统的假设中对资本主义劳动与社会关系的思考，采纳并赋予了黑格尔式的整体性概念一个“唯物主义”的解释：社会整体性是由“劳动”所建构的，但显然，资本主义关系把它遮蔽、碎片化，并阻碍了它的自我实现。它代表了资本主义批判的出发点，并将在社会主义中被实现。
然而，马克思将资本作为历史主体的规定范畴，意味着整体性已经成为其批判的对象。正如下文将要讨论的，在马克思的分析中，社会整体性是资本主义形态的一个本质特征，也是异化的一种表现。马克思指出，资本主义社会形态是独一无二的，因为它是由一种同质性的社会“实体”所建构的；因此，它作为一个社会整体而存在。其他社会形态不具有这样的整体性：它们的根本社会关系不是同质性的。它们无法以“实体”的概念来加以把握，无法由一种单一的结构性原则而展开，也没有展现一种内在的、必然的历史逻辑。
马克思断言，资本，而非无产阶级或人类，是整体性主体。这清楚地表明，对资本主义的历史否定中所包含的，不是整体性的实现，而是其废除。因此，驱动着这一整体性的展开的矛盾，也必须以完全不同的方式加以理解—可以说，它驱动着整体性走向可能的历史废除，而非走向其实现。也就是说，这一矛盾通过指向对整体性的超越，表达了其在时间上的有限性。(我将在后文中讨论此种对矛盾的理解与传统马克思主义的理解之间的差异。)马克思将资本主义的历史否定理解为整体性的废除，而非实现，这一看法联系着他对社会主义的观念，也即社会主义代表了人类历史的开端，而非终结。同时，它也联系着马克思的如下理念：对资本主义的否定所带来的，是对一种特定的社会中介形式的克服，而非对社会中介本身的克服。从另一层面来看，这表明成熟期的马克思对历史的理解无法被解释为一种世俗形式的本质性的末世论概念。
第二章 传统马克思主义的预设前提
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