悖论的是，马克思自己的分析试图通过对自己加以历史限制，来超越当下的整体性的局限。正如我在下文中将会论及的，他对资本主义的内在批判是这样的：对思想之对象的历史特殊性的标示，反过来指向了其理论本身——把握了对象的思想本身—的历史特殊性。
总之，我所谓的“传统马克思主义”可以认为是一种“唯物主义的”批判的李嘉图一黑格尔综合体。在社会理论中，对黑格尔式的整体性概念的肯定，以及对辩证法的肯定（如卢卡奇所做的），两者确实可以有效地批判资本主义社会的某一方面，乃至第二国际的马克思主义所具有的进化论、宿命论与决定论倾向。不过，它绝对无法被视为一种从资本主义自身的历史否定出发，对资本主义展开的批判。将无产阶级（或人类)认定为历史主体，这一想法在根本上和“李嘉图式马克思主义”一样，依赖于那种不具有历史差异的“劳动”观念。“劳动”被确立为超历史的社会财富源泉，同时，作为主体的实质，它被认为建构了社会。资本主义社会关系被认为阻碍了主体的自我实现。整体性，因为它是由“劳动”所建构的，因而变成了批判的出发点。同时，马克思的辩证法也从一种资本主义社会异化的社会形式所具有的历史特殊的、自我驱动的运动，转变为人类的历史创造实践的表现。任何将无产阶级或人类确立为主体的理论都意味着，建构主体的活动应当被实现，而非被克服。因此，这些活动本身无法被认为是异化的。在以“劳动”为基础的批判中，异化必然根源于劳动之外，根源于某个具体的他者对劳动的控制中，根源于资产阶级。这样，社会主义便包含着主体的自我实现，以及重新占有那些在资本主义中被私人占有的财富。这将带来“劳动”的自我实现。
第二章 传统马克思主义的预设前提
95