马克思对劳动过程的辩证理解，直接说明了人类的观念不可能没有任何出处。在某种意义上，观念的出现是完全自然的(在黑格尔唯心主义看来，这一观点从根本上是奇怪的)。所以，认为观念来自物质与自然的物质变换的关系，而且一直带有那种起源的烙印的说法是不奇怪的。我们对世界的精神概念，不能与我们的物质经历、我们对世界的核心参与分开，所以，它们是与那些参与活动相关的。但是，存在(与货币和商品的情况同时存在)一种关于内部关系的不可避免的外部化，而且按照同样的方法，货币的世界(特别是当它被假设为象征性的形式)，都可以表现为并“确实是”(见拜物教的观点)与商品世界和它们的使用价值是对立的，所以，我们的精神概念被移入了我们将要重塑的物质世界的外部关系中。这样，当想象被自由放飞时，当事实能够而且确实允许我将建造这个而不是那个，以那样一种方式用自然的力量(包括人类的肌肉)，去重塑物质要素，去生产一些新的和不同的东西(例如，在飞轮旁的陶工)时，就存在一种辩证的运动。这是在马克思的观点中捕捉到的，对观念和精神概念的一定程度的开放。通过同样的方式，货币体系会失控并引发金融危机，所以，我们的精神概念(我们意识形态的固化)也会失控并且引发危机。实际上，这正是马克思带有其鲁宾逊漂流记的幻想，和它对虚构的、占有的个人主义和充分发挥作用的市场的庆祝，在全世界资产阶级方面所采取的立场。货币体系也是以同样的方式，在某些时候被迫回到与社会必要劳动的物质世界关系的意义上。所以，如果我们要想解决当代资本主义社会中日益突出的社会和环境问题，那么，资产阶级的世界的概念，这种仍然与我们存在密切的关系概念，必须让位于对精神概念更恰当的整合。在这种情况下，对于恰当精神概念的斗争(经常“只不过”被作为上层建筑，虽然应该注意到马克思确实明确了，这是一个王国，在其中我们对问题“变得有意识”，并且可以“通过斗争加以解决”)具有重要意义。另外还有什么原因，使马克思这样强烈地进行斗争，去撰写《资本论》这部巨著？在这种情况下，当马克思提出精神的概念、意识、目的性和使命这些观点时，它们与社会演变和自然转变的动力之间是通过劳动发生联系的，所以这并不是超越常规的。相反，这是基本规律。
跟大卫·哈维读《资本论》
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