主体性
主体是自“上帝之死”(death of God)以来哲学上的一个现代概念。如果我们不再假设存在某种神圣的力量赋予这个世界以意义和秩序，那么我们必须要去解释我们的世界是如何地将自身呈现为一个有规律的和有秩序的整体。从17世纪哲学家勒内·笛卡尔(René Descartes，1596—1650)的解释开始，直至德勒兹经常批判的20世纪的现象学运动的解释，都认为经验总是属于主体的。主体性的基础总是认为我们所知的任何真理、存在或世界都是一个经验的世界；因此除了被直接经验到的东西之外，所有事物都向怀疑或问题敞开。这就是笛卡尔著名的“我思”(cogito)所表达的东西：“我思，故我在”。当我怀疑所有事物的时候我仍然在思考着，所以一定有某种确定的基础：一个思考的主体。它可能看上去是对所有“超验性的”基础的解构，只局限于经验而非其他事物的范围内。当然，大部分20世纪和21世纪的理论都接受了这种主体的原则，这种原则根据德勒兹的说法，从哲学延伸到流行文化和日常生活之中。我们将世界看作被分离的和观察的主体所体验的对象，虽然我们将主体看作是被文化、阶级或性别所决定的。将世界看作“主体”所建构的东西，是一个很常见的看法。但是对德勒兹来说，主体只是超验性的另一种形式而已(Deleuze1990:106)。我们可能不再有外在的基础(比如神或真理)，但是我们又创造了一个被我们接受为某种终极基础的“思想的形象”(Deleuze1994:31)。它产生定见和常识，采取的形式是“每个人都认为………”或“我们都知道………”或“这样想是很疯狂或荒唐的”(Deleuze1994)。这就是为何艺术和哲学对我们来说非常重要。它们不仅创造了不再作为某种普遍被承认的主体的经验形式，它们还破坏了任何单个主体的和谐，从而思想得以被粉碎为感受、概念和观察。
4 先验的经验主义
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