德勒兹创造了许多这样的概念，也援引了许多同样肯定内在性的哲学家先驱。譬如，巴鲁赫·德·斯宾诺莎(BaruchdeSpinoza,1632—1677)就拒绝将神看作创造一个分离的世界的某种外在的存在者。假如我们将神看作外部的创造，那么必然还有外在于神的东西，神就不是绝对的。因此，对斯宾诺莎来说，神不外乎是表现的实体(substance),实体不外乎是它的表现。不是先有实体然后才有它自身的不同表现方式。仅仅存在的是不同的表现，没有任何表现外在于或以其他表现为基础。对斯宾诺莎来说，只有我们的有限心灵让我们将世界看作是以可区分的和分离的实体为基础的；我们有限的想象将神思考为一个天堂之中的父亲形象。充足的理念可以将所有的生命看作一个不以外在于自身的东西为基础的绝对的表现；神不是一个分离的和具体的人格化的神，而是一个所有生命的无限力量。因此，充足理念将我们从我们的想象的局限性之中解放出来，呼吁我们去思考自身之外。因此，德勒兹通过强调斯宾诺莎的这一方面说明了，哲学应该是积极的和实践性的：它将我们关于世界的理念的已然区分的术语，扩展到去思考那产生这些术语的表现性力量。内在性对德勒兹来说，是一个具有未来向度的任务。
我们需要创造的这些思考方式，不是那些会封闭和解释经验的超验性形象的生产。因此德勒兹一直创造新的概念和新的词汇，甚至在同一本著作里面将相互竞逐的观点并置在一起，譬如《千高原》里面那多样性的声音。这样一种声音、概念和视角的增殖，防止了我们将整个生命思考为可以掌握之物。但是，当整个生命是超越于我们任何现实的感知的同时，这又并不意味着思想不能通过思考这个整体的生命来直面或转变自身。德勒兹自己的著作和概念就是这样的一个例子:他对那些艰深的、非传统的和革命性的文本创造，已经改变了我们看待自身的方式。我们不再赋予将生命看作与理论沉思无关之物的主体以特权，经由德勒兹，我们能够发问“我们是谁”和“我们可能变成什么”。将经验思考为一个开放的和内在性的整体，意味着承认经验的每一个新事件都会转变经验，因而在原则上阻止了经验有任何终极的或封闭的基础。因此对德勒兹来说，内在性就是唯一真正的哲学。假如我们让思想去接受某种超验性的根基，例如理性、神、真理或人性，那么我们就已经停止了思考。假如内在性对德勒兹来说是哲学的话，那么它也是一种伦理学：它不让经验受到任何将自身置于其他形象之上的单一形象的奴役。
96
导读德勒兹