在，“汽车”也变成了更大的计算网络基础设施的组成部分。但在这里，人类中心主义的偏见将用户解释为必要的，就像人类一样，将灵长类动物的手伸向世界，这就陷入了僵局。装有应用程序的汽车、装有应用程序的医疗设备，或任何装有应用程序的机器，也都为自下而上的模块化人工智能形式提供了设计任务。任何机器，无论是通用的还是高度专用的，都可以被注入与更广泛的云连接的应用程序的狭隘智能，并可以下载为其编程的任何特定的传感、感官、存储、计算或传输功能。每台机器都可以做到这一点，而不需要解决人类的问题，也不需要我们干涉机器用户和云之间的通信流程。最重要、最可行、最有效的应用程序和应用程序市场平台可能会通过连接和分离组件机器的模块化功能来服务于跨规模和系统(制造、物流、医疗保健、运输、农业、零售服务)的非人类用户。44在这种经济中，“手”的普遍灵活性消散到一个更开放的战术计算领域，更平等地激活所有可编程平台组件。任何设备，无论其形状或哺乳动物起源如何，都可以通过下载所需的应用程序功能来增强，它现在也可以服务于任何意想不到的利基市场。
56.;栈中的接口3:Theo-Interfaciality
这种将人体缓慢转移到软件子程序景观上的过程并不局限于手部。它还包括其他形式的具身思想和智能，但成熟的非人类应用程序的蓬勃发展并不能阻止传统的以人类为中心的应用程序以我们人类能够产生的各种愚蠢的方式运行，其中包括教义认知原教旨主义。“religion”的词源描述了一个信仰团体的结合和再结合，或信徒与契约或承诺之间的联系。祈祷、仪式和每周礼拜的重复都是对神圣的程序性的证明。这些都是记忆的技巧，将神圣的记忆投入到地点和物体中。例如，通过扬弃圣餐，圣餐将弥撒的群众纳入神圣的象征性同类相食，通过这一点，作为基督教核心的牺牲和复活的景象被一遍又一遍地重复。一次又一次的重新结合，第一次是用咒语把基督的身体刻在面包和酒里，第二次是在每个星期天虔诚地吃和喝这些的循环中进行纪念。这些绑定社会的过程在Stack中起作用了吗?鲍里斯·格罗伊斯在他的文章《数字复制时代的宗教》(以及他的书《b谷歌:超越语法的词汇》)中哀叹，记忆被代表用户进行记忆和纪念的软件制度所取代。45我们，b谷歌的用户，不需要按顺序锻炼我们的记忆能力似乎要记住任何事情，所以大脑可以自由地漫游在一个巨大的平坦时刻，呈现为一个无尽的档案。正如格罗伊斯所说，虔诚的信徒不需要有意识地进行纪念工作，甚至不需要真正理解为他们完成的工作，例如，下载一组重要的文本并将它们随身携带到硬盘上就足够了。46他同情地摇了摇头，看着那些想成为极端主义者的学生，对他们来说，只要在笔记本电脑上存有一些具有煽动性的、不妥协的(未读的)pdf文件，就足以让认同的行为坚持下去，或者他们是这么认为的:甚至没有激进化的激进分子，仅仅是狂热的收藏者。47格罗伊斯感叹，如果没有必要和困难的解释投入，没有严格的自我转化，通过重复和记忆的身体训练，进入信仰的位置，无论多么武断，那么重新绑定(和宗教本身)是空的。按照这种观点，今天没有记忆的云神学实际上是一种对承诺的自我剥夺，通过这种剥夺，现在没有意见或解释的信仰经验被外包给认知假体。虔诚的应用程序可以为你提供虔诚的意见。对格罗伊斯来说，这种分包不仅仅是对数字文物的信仰的外化纪念，是对具有神学区别的界面的神圣化;更确切地说，它是一种从宗教中抽离出来的宗教。即便如此，这并不意味着这样的界面也不能激发有动机的奉献和暴力的非凡行为。
Interface Layer
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