“自动主体”89 [ein automatisches Subjekt](资本作为资本主义的“综合主体”的功能的必要维度)。因此，正如马克思在引用歌德的《浮士德》(Faust)时所说的那样，资本的行为“仿佛被爱所吞噬”(1990)，增值过程是一个“活的怪物”，“仿佛它的身体被爱所占有”(1991)，我们绝不能忽视这样一个事实，即自动化的存在只是因为劳动力的商品化。自动化是这种商品化的实际表现，是一种动画，它的自我运动之所以出现，是因为真正的包容是它的动画者。
这很重要，因为它为我们提供了一个新的框架，在这个框架中，资本可以被呈现为思考唯物主义历史观的条件。具体来说，马克思对黑格尔《逻辑学》中的本质学说的批判性挪用—一他对黑格尔中的本质/表象关系的批判性挪用一一使我们能够形成以下(思辨的)命题：“历史”可以被认为是某种本身和本身是“在运动”、“前进”、“扩张”等等的东西，这正是因为资本对必要劳动和剩余劳动之间的“本质关系”的生产——剩余价值的生产—一表现为自动的。或者换一种说法，人的需要的扩大，以及与人的需要的扩大相适应的生产力的扩大，只能被认为是“历史”，因为(1)人的需要的扩大被资本的自我扩张的需要所包含，(2)资本的自我扩张表现为自动的。这就是马克思的著作以有趣的方式与科塞列克的著作相交的背景，这样，前者可能为后者提供必要的物质基础，以维持科塞列克的“未来的过去”的历史学语义发现。更准确地说这是一种可能性，即真正的包容和相对剩余价值的生产构成了mid-18th世纪“新时代”(Neuzeit)出现的历史本体论基础——正如大卫·坎宁安(DavidCunningham)对科塞列克(Koselleck)的总结所表达的那样，“新时代”是明显的现代或“新时代”。一个“划时代的门槛”，在这个门槛中，历史本身，以集体的单数形式，首先被视为“运动中”——科塞列克将这种感知定位在“经验空间”和“期望视界”之间的分歧中。因此，这里的建议是:除了由相对剩余价值的生产所培育的历史时间之外，新时代还能是什么?新时代除了资本自我膨胀的时间之外，还有什么?这个时间被认为是“运动的”，因为剩余价值的生产表现为自我膨胀。这就是马克思和科塞列克相遇可能产生的结果。我们的工作命题是，“历史”的可理解性
89 Ibid. 255.
90 Ibid. 1007.
91 Ibid. 302 (see also Marx, Grundrisse, 704).
92 David Cunningham, A Marxist heresy? Accelerationism and its discontents’, Radical Philosophy 191 (May/June 2015), 29.
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