个体的存在和(在海德格尔那里)对此在的日常可能性的处置，如他者所愿。第二点是对“自我”扭曲的共同强调。对马克思来说，这是劳动过程本身的异化，被理解为工人的“自我活动”，这与“人类的全部财富”是有区别的。对海德格尔来说，日常的此在的自我是“一我”(das Man-selbst)(与“一自身”(das Man-selbst)相对立)，而这个自我代表着“一个特殊的此在”，它分散在世界中，并因对世界的关注而分心。0在《存在与时间》中，“本真的自我”与“自我”是对立的。
存在与时间与马克思对资本主义异化的分析之间的哲学对应的可能性开始出现，这在第三个共鸣点上更加明显。需要明确的是，这一点只有通过在马克思的方向上修改海德格尔才能得到保证，但正因为如此，它才更有成效。在马克思的现象学中，工人与他的劳动产品和其他工人的异化是有联系的，这样，这些客体就成为与他分离和敌对的东西，以及海德格尔对世界的日常吸收的描述，这种吸收“超越”了世界，并将世界降格为一种前本体论的事物。至关重要的是，这种结合穿越了《存在与时间》中“世界”的两个主要和相互依存的表达:在谨慎关注的世界(das Umwelt)中现成的世界，以及一个个体此在与另一个个体之间的公共互动的世界，也就是说，关怀的“与世界”(frsorge)。在海德格尔那里，仔细思考的世界的物化(Verdinglichung，字面上的“物化”)随着他所谓的“不现成的”(unready-to-hand)而出现，这种实体“一点也不缺失，也不是不可用”，61但是，在这里，我们必须将海德格尔重新定位于马克思，它并不“阻碍”此在的关注。这是因为关注一一此在所进行的活动和这一活动所获得的事物的存在性记录一一在个人的层面上，被公开地或隐蔽地强加于此在之上。相对于海德格尔，此在的指派是明确的，正是因为这个指派没有被打乱。62这种不被干扰是一种阶级关注。在资本主义内部，它是现成物品的排他性的归属一一所有权一一它的世俗性质“宣布自己”可以被描述为一种“有用的手边存在”(现成物品代替非现成物品)。在阅读《1844年手稿》时，马尔库塞将这种对物的服从理解为最初缺乏此在的经济表现。对马尔库塞来说，此在的存在总是超过它的存在，使它的劳动成为实现其能力的徒劳尝试
60 Heidegger, BT, 167.
61 Ibid. 103.
62 Ibid. 105.
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