那里，没有问题。在土著人（Aborigène）那里，没有问题。这不可能：质问与这些社会体系不相容。然而还是有一种美学生活，那里的生活甚至特别具有美学性。例如那里的海豹猎手也是一位鱼叉制造者，这样他就体现了析取性合取，而艺术家在工业共时化时间中则成为这种合取的专家。但是在这里，进行合取的析取并不是一种质问：而是作为一种质疑，它通过把存在与续存连接起来而将其凝固。但这种析取并不去探寻感觉性的不同可能，即劳动分工所强化的感觉性可能，以至于随着现代性的到来，也即感觉性的机械转折的到来，艺术家将从所有续存活动和所有传统中解放出来。
艺术家的形象，这般出现的形象，它来自那个时代，其间质疑已经成为一种质问，并且得到深度的再配置。
任何的美学实践都是一次质疑。在拉波尼亚人实践中，肯定了一种载入——雕凿—世俗载入神圣，自然载入超自然，感性载入轰动：有一种可标记物在进行标记，充当例外，时时标明，那个标记这种合取性差别的人，他在自己的木头上雕凿着，于是便受到该差别的质疑。也许这个标记，正如勒儒瓦-高汉所说，它是一个延续装饰和装束的标记，这在非动物性中可以看到，其功能就是构成社会团体。但是这种假设假定一种差别的投射，超出该团体的差别。
在这一点上，美学的差别就是潜在的政治差别，且不说行动中的情况（该差别要进入政治行动，那得以质问的形式出现）。
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象征的贫困2：感性的灾难