非洲人，无论他们是原住民，还是女性，还是动物，人类的概念在某种程度上是一个掌权的群体剥夺其他群体权力的一种方式。比如，想想纳粹是如何通过将犹太人定义为非人类而灭绝了600万犹太人的。在某种程度上，人类的概念已经成为一种令人难以置信的破坏性工具，用于排斥他人。海德格尔在写《论人文主义的信》时就知道这一点，他说，我不把我的哲学与人文主义统一起来，因为人文主义有一大堆问题。
因此，在20世纪末和21世纪初出现了这种发展，现在被称为后人文主义，由唐娜·哈拉威，凯瑟琳·海尔斯和卡里·沃尔夫等人具身出来，他们都试图跳出人类中心主义特权和人类例外论的限制进行思考。动物权利哲学就是其中的一部分。环境哲学是其中的一部分，我认为机器问题也是其中不可或缺的一部分。它是关于试图消解那种以人类为中心的宇宙观，这种宇宙观正在被我们可以说是哥白尼式的革命所打破，对吧?我们思考的是实体和它们在世界上的位置。
凯洛格:我认为生态学运动中有一些人会对您刚才所说的许多事情表示赞同，他们的思考超越了以人为中心的世界。就机器的权利而言，就地球的权利而言，目前出现了一种平行的话语。2010年在玻利维亚科恰班巴举行的大会上，宣言的一部分是《地球母亲权利宣言》。换句话说，我们不能只把地球当作一种工具或一个促进人类发展的物体;它也有权利。你同意这和你所从事的工作是平行的吗？
冈克尔:是的。我可以从两个方面说，因为我最初的哲学形成是在我与一个名叫吉姆·切尼的人的相遇中形成的，他是环境伦理学的主要思想家之一。通过他的工作，通过托马斯·伯奇和其他人的工作，在那种后现代的环境伦理传统中，我在职业生涯的早期就接触到了很多这种思想。事实上，我在自己的作品中大量使用了这些环境哲学立场，因为我认为我们在其中找到了一种不再与人类中心主义或生物中心主义联系在一起的他者思维。我的意思是有一种方式，在这种方式中，权利的扩展超越了一种非常有限的，受限制的方式
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10.15215/aupress/9781771991292.01