不是也影响到了他的触觉经验的结构呢？经验主义把第一个假设看作是既定的，只是基于这一前提，事实才能被看作是决定性的，但是，它本身由此假定了恰恰需要去证明的感官之间的分离。更确切地说，如果我承认空间原本地属于视觉，并且它从这里进入到触觉和其他感宫，就像在成人那里表面上看有对空间的触知觉一样，那么，我至少应该承认，那些“纯粹的触觉所予”已经被一种源自视觉的经验取代和覆盖了，它们被整合到了它们在其中最终变得难以分辨的一种整体经验之中。但如此一来，还有什么权利在这种成人的经验中区分一种“触觉的”贡献呢？我通过诉诸盲人而试图重新发现的所谓“纯粹触觉”，难道不是一种非常特殊的、与整合的触觉功能毫无共同之处并且不可能有助于对整合的经验进行分析的经验吗？我们不能通过归纳法、通过出示一些“事实”比如盲人的一种无空间的触觉——来确定感官的空间性，因为这种事实需要得到解释，因为，依据我们就一般感官以及它们在整体意识中的关系形成的观念，我们恰好要把它看作是一个有含义的、揭示了触觉的一种固有本质的事实，或者是一个偶然的、表达了病态触觉的各种特殊属性的事实。这个问题确实属于反思，而不属于经验主义意义(这也是那些梦想着一种绝对的客观性的科学家所持的意义)上的经验。因此，我们有充分理由先天地说：所有感官都是空间性的；假如我们要反思什么是一个感官的话，想知道是哪一个感官把空间提供给了我们这一问题就必定被认为是难以理解的。然而，这里有两种反思是可能的。一种是理智主义的反思，它把客体与意识主题化，重新采纳康德的一个表达来说就是，它把它们“导向概念”。客体于是就变成了存在着的东西，并因此成了为所有人且在任何时候都存在的东西(即使只是作为县花一现的插曲，它曾经在客观的时间中实存这一点也始终为真)。被反思主题化的意识则是为已的实存。借助这种意识的观念和这种客体的观念，我们可以很轻易地指出，任何感性性质都只有在一些宇宙关系的背景中才完全是客体，而感觉只有在为了一个中心的、独一无二的我而实存的前提下才能存在。如果我们想要在反思的运动中指出一个停顿，谈论比如说一个局部的意识或一个孤立的客体，那么我们就具有一种在某种程度上不知道它自身并因此不成其为意识的意识；具有一个到处都无法通达并因此在这一范围内不成其为客体的客体。但是，我们总是可以问理智主义，它是从哪里获得关于意识和客体的这种观念或这种本质的。如果主体是纯粹的为己，那么“我思应该能够伴随我的所有表象”。“如果一个世界应该能够被思维”，那么性质就必定在胚芽中包含着世界。但是，首先我们从哪里知道有纯粹的为已，我们从哪里发现世界应该能够被思考呢？我们也许会回答说，从关于主体和世界的定义：如果不这样理解它们，那么在谈论它们时，我们就不再知道我们在谈论什么。实际上，在已经构成的言语的层次上，这确实就是世界和主体的含义。但是，这些言语本身是从哪里获得它们的意义的呢？彻底的反思是当我开始去形成和表述关于主体的观念和关于客体的观念时那种重新抓住我的反思，它揭示了这两种观念的来源，它不仅仅是一种活动的，而且还是在其活动中意识到其自身的反思。我们可能还可以回答说，反思分析不仅仅“在观念那里”抓住主体和客体，它还是一种经验，在反思的时候，我把自己放回到我已经是的这一无限主体之中，我把客体放回到那些作为其基础的关系
302
第二部分 被知觉的世界