问题也许不在于区分认识的两种实在因素，其中一种是先天，另一种是后天。如果说在他的哲学中先天维护的是与实际地并作为人类学规定而实存的东西相反的应当存在的东西的特征，这只是就如下一点而言的：他没有把他的规划——它就是通过我们的实际条件来界定我们的各种认识能力，而且它必定迫使他把任何可以构想的存在都放回到此岸世界的基础之上——贯彻到底。从经验——即向我们的实际世界开放——被看作是认识的开端的那一时刻开始，就不再有任何手段来区分先天的真理层次与实际的真理层次、世界应该是的东西和它实际上是的东西了。被视作先天的真理的诸感官的统一性只是一种根本的偶然性—即我们是在世的这一事实——的形式表达；被视作后天给予的感官多样性，包括这种多样性在一个人类主体中所呈现的具体形式，对这个此岸世界，亦即我们能够推论地加以思考的仅有的世界来说，看起来是必然的；因此，它成了一种后天真理。任何感觉都是空间性的，我们赞同这一论断，不是因为作为一种客体，性质只能在空间中被思考，而是因为，作为与存在的原初接触，作为感觉的主体对由可感者表示的一种实存形式的恢复，作为感觉者与可感者的共存，感觉自身就是由一个共存的环境，即一个空间构成的。我们先天地说，任何感觉都不是点状式的，任何感受性都假定了某个场域、因此假定了一些共存；我们将由此得出与拉舍利埃相反的结论：盲人有关于空间的经验。但是，这些先天真理不外是对一个事实，即感觉经验是对一种实存形式的恢复这一事实的阐明，而这种恢复也意味着，在每一瞬间，我能差不多完全地触摸和看，意味着，如果我的意识没有在某种程度上被堵塞并失去受它支配的某种东西，我就绝不能看和触摸。这样，诸感官的统一性和多样性是同一序列的一些真理。先天是在其沉默的逻辑的全部推论中被理解、阐明和遵循的事实，后天则是孤立并且隐含的事实。说触觉没有空间性是矛盾的，触摸却不在空间中触摸是先天地不可能的，因为我们的经验是关于一个世界的经验。但是，触觉视角在一个普遍的存在中的这种插入没有表明任何外在于触觉的必然性，它是依据它自己的方式在触觉经验本身中自发地产生的。经验所交付给我们的感觉，不再是一种无足轻重的质料和一个抽象的环节，而是我们与存在的诸接触面之一，是一种意识结构；我们通过它们中的每一个拥有的不是一个唯一的空间，即所有性质的普遍条件，而是一种空间地存在且几乎可以说形成空间的特殊方式。每一种感官都在大的世界内部构造出一个小世界，这既不矛盾，也不是不可能；而且正是由于它的特殊性，它对全体来说才是必要的，它才向之开放。
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第二部分 被知觉的世界