不是有千幅面貌的一个客体，不是诸知觉的一个总和，也不是全部这些知觉的规律。正如一个人在他的各种手势、在他的步伐和他的嗓音中显示出相同的情感本质一样，我在游览巴黎——那些咖啡馆，人们的各种面孔，码头边的那些杨树，塞纳河的那些弯道——时的每一个鲜明知觉也是从巴黎的整体存在中切分出来的，它只不过确认了巴黎的某种风格或某种意义。当我第一次来到巴黎时，我在火车站出口最先看到的那些街道，就如同一个不认识的人最初的那些话语，只不过是一种仍然含混但已经无法比较的本质的各种显示。我们几乎知觉不到任何客体，正如我们看不到一张熟悉面孔上的眼睛，而是看到它的目光和表达一样。在那里，有一种潜在的、透过景致或城市弥散开来的意义，我们无需对它进行界定就在一种特别的明证中发现了它。唯有那些作为明确行为的含混知觉涌现出来，也就是那些我们通过我们采取的态度借以给予我们自己一种意义的知觉，或那些回答我们提出的某些问题的知觉。它们不能用于对知觉场的分析，因为它们是从它那里提取出来的，因为它们必须以它为前提，因为我们是通过利用我们在与世界打交道时所获得的各种各样的组合而得到它们的。没有任何背景的最初知觉是不可思议的。任何知觉都假定了进行知觉的主体的某种过去，而抽象的知觉功能作为与客体的相遇，隐含了一种我们借以转化我们的环境的更隐蔽的行为。在麦司卡林毒品的作用下，会有这样的感觉：正在接近的客体变小了。身体的一个肢体或一个部分，如手、嘴巴或舌头看起来变大了，而身体的其余部分则只是其附属。①房间的墙壁彼此相距有150米远，在这些墙壁之外只是巨大的荒漠。伸出的手和墙壁一般高。外部空间和身体空间相互分离了，以致被试产生了“二个维度被另一个维度”吞噬的印象。①在某些时刻，运动不再被看到，各种人物以某种奇异的方式从一点移到另一点。②被试孤单地被抛在一片空荡荡的空间里，“他抱怨只能看清客体之间的空间，而且这个空间是空的。客体还是以某种方式在那儿，但不像它们应该的那样………”③人们看起来像玩偶，他们的动作像梦境那样飘渺缓慢。树叶失去了自己的骨架构造：叶子的每一斑点和其他斑点都具有相同的价值。④一个精神分裂症患者说：“一只鸟在花园里鸣叫。我听到鸟叫，而且我知道它在鸣叫，但这是一只鸟和它在鸣叫彼此是这般遥远的两回事……隔着一条深渊……就像鸟和鸣叫相互之间没任何关系一样。”另一个精神分裂症患者不再能“理解”摆钟，也就是说，首先是不能理解指针从一个到另一个位置的移动，尤其是不能理解这种移动和机械推力的关系，即摆钟的“走动”。这些障碍并不涉及作为世界认识的知觉：身体的那些异乎寻常的部分、那些太小的近处客体不是这样被设定的；房间墙壁彼此之间的距离对病人来说并不像正常人眼中的足球场的两端那样遥远。被试清楚地知道那些食物和他的本已身体都在同一个空间里，因为他用自己的手拿到了食物。空间是“空的”，然而知觉的所有对象都在那里。障碍没有影响我们可以从知觉中获取的那些信息，它揭示了“知觉”下面的一种更深刻的意识生命。即使存在着不能知觉，就像在运动方面出现的那样，知觉的缺陷看来也只不过是涉及一些现象与另一些现象的关联的更一般障碍的极端情形。有一只鸟儿，有一阵鸣叫，但鸟儿不再鸣叫了。有那些指针的移动，有一根发条，但摆钟不再“走动”了。同样，身体的某些部分异乎寻常地变大，而近处的那些客体却变得特别小，这是因为整体不再构成为一个系统。然而，世界之所以破碎了或解体了，是因为本己身体不再是能认知的身体，不再能够在一种独特的把握中囊括所有客体。从身体到机体的这种退化本身必定与时间的塌陷有关：时间不再趋向一个将来，而是沉陷在它自身之中。“以前，我是一个人，有一个心灵和一个活的身体(corps vivant，Leib)……现在，我只不过是一个存在（unêtre，Wesen）……现在，这里只存在机体(organisme，Körper)，心灵已经死了……我在听，我在看，但我不再知道任何东西，生命现在对我来说是一个问题……现在我在永恒中继续存在……树上的枝叶在摆动，其他人在房间里来回走动，但对我来说，时间不再流动……思想已改变，不再有风格……将来是什么呢？我们不能期待将来……一切都成了问号……一切都是如此单调，早晨，中午，晚上，过去，现在，将来。周而复始。”①空间知觉不是“意识状态”或“行为”的一个特殊类别，它的那些样式总是表达被试的整体生命，表达被试借以透过他的身体和他的世界
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第二部分 被知觉的世界
① 梅耶-格罗斯和斯坦因：麦司卡林毒品作用下感觉活动的一些变化，第375页。