一个单一实测图的观念而协调起来的一系列视点，我只发现在自然地跨越了时间的事物中的一点点“抖动”；同样，我既不是一系列心理行为，此外也不是把它们集中在一种综合统一中的一个中心之我，而是与它自己不可分的一种单一的经验，一种单一的“生命的内聚性”，①一种以其诞生为起点获得阐明并且在每一现在中证实这一诞生的单一的时间性。我思恢复的正是这一降临或者还有这一先验事件。第一真理确实是“我思”，但以我们在世界之中时由此理解“我属于自己”②为条件。当我们想更加渗入到主体性中的时候，如果我们质疑全部事物、悬置我们的全部信念，我们只能成功地隐约看到作为我们的某些特殊介人之视域的、作为某种一般东西之潜力(它乃是世界的幻觉)的非人性背景—用兰波的话来说，通过它，“我们并不属于世界”。内部和外部是不可分的。世界完全在内部，而我完全在自己之外。当我知觉这张桌子时，对桌面的知觉确实不应该不知道对桌脚的知觉，否则客体就会解体。当我听一首旋律时，每一时刻确实应该与下一时刻相连，否则就不存在旋律。然而桌子伴随它的各个外在部分而在那里。持续对于旋律是最重要的。汇聚的行为远离并保持距离，我只有通过逃离自己才能接触自己。在某一著名思想中，帕斯卡尔指出，从一种关系看，我理解世界，从另一种关系看，世界理解我。应该说这是从同一种关系看：我理解世界，因为对于我来说存在着近和远、存在着一些近景和一些视域，因为它以这种方式在我面前形成了一幅图画并且获得了一种意义，也即，最终说来，因为我在它那里被处境化，因为它理解我。我们并不说世界的概念与主体的概念是不可分割的，并不说主体自认为与身体的观念、与世界的观念是不可分割的，这是因为，如果这涉及的只是一种被思考的关系，那么由于这一事实本身，关系就会让作为思想者的主体的绝对独立性继续存在下去，而主体则不会被处境化。主体之所以是有处境的，它之所以甚至只是某些处境的一种可能性而非别的什么，是因为，只有实际地作为身体并且通过这一身体进入到世界之中，它才能实现它的自身性。对主体性的本质进行反思，我发现它之所以与身体的本质、与世界的本质联系在一起，是因为我的作为主体性的实存只能是与我的作为身体的实存、与世界的实存合而为一的，因为最后我所是的、被具体把握到的主体与这一身体和这一世界是不可分割的。我们在主体的核心中恢复的存在论的世界和存在论的身体并不是观念中的世界或观念中的身体，而是凝缩在一种全面把握中的世界本身，是作为认识的身体之身体本身。
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第三部分为己存在与在世存在
② 同上书，第124-125页。
①生命的内聚性(Zusammenhang des Lebens)，海德格尔：存在与时间，第 388 页。