“重视”时间特性的有限场及其有限性——意识有限性——就意味着用“活记忆”连接总是使活记忆成为可能的死记忆，连接某种填补。当活记忆“失灵”时，这种填补不仅起支撑作用，而且也把活记忆建立在其原初可能性之中。于是，“无终结的观念化意识”只能是上帝的意识，被排除的便是(生命的)终结(和生命中的生命之终结)。
扩展当即的概念便是改变。但改变的定义来自它的积极性与可靠性，不包含(伯格森的)地图绘制术的有限性：
初级记忆是印象—而不是其差异—的积极改变，它与过去图像的再现相对立，而与活的当下共享原初的优先性，尽管这种共享方式是递减的。
这就是为什么它不可能涉及图像表现。第十二节清楚地阐述了滞留并非感知却又属于感知的事实，同时也通过初级记忆与再现或图像意识的对立而阐明了“我们视为滞留的改变之性质”。
这种论点向来与布伦塔诺的观点背道而驰。若存在着图像的表现，就会存在着想象，也就不可能区分过去与幻想。初级记忆是“过去的给予物”，这也意味着第二记忆并非第三记忆，因为记得的东西应当在其时间内构成，并且构成于原初印象。
如此看来，完全没有必要把第三记忆考虑在内。一般现象学—尤其是时间现象学——把世间全部实在物(当然也包括第三记忆)都悬置起来，以便把握其构成方式。然而在图像意识也是时间意识的情形中，比如在一张尚未成为真正时间物体(它并不流动)的照片前，本来具有时间性的对象不再能将先验性还原到对象身上。之所以有真实的效果，是因为意向对象本身带有曾经存在的确凿性，这种确凿性产生于(载体的)对象的先验性和非体验的侵占性。照相的意向对象之特征是把我没有经历过的曾经在此给予我，这就需要把问题像时间物体那样延伸到电影的已经在此的时序性中，同时也延伸到剪接即所谓电影地图制作的问题中。
技术与时间
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