利原则规定的公正的、相应地损害稳定性的方式去行动，那么这些群体就只能获得微乎其微的依恋关系。
诚然，在任何一种组织良好的社会中：正义感的由量在不同的社会群体中都是不同的。然而，为了保证相互联系能把整个社会联合起来：这个社会中的每一个人都必须承认类似于正义的两条原则的某种东西。功利主义者为什么要强调同情能力是显而易见的。那些设有从他人的更好境况中受益的人，必定和更大数量(或平均水谁)的满足一致，否则他们就不会希望遵循功利标准。固面无疑存在着利他在义倾向。然面，这些倾向远不及由余心理学法则产生的表达为互惠原则的那些倾向强烈。而且，一种明显的情感同一的能力是极罕见的，所以，这些情感没有给社会基本结构提供多少束持。另外，我们已经看到，实行功利主义原则会破坏失敏者的自尊尤其是当他们已经陷于不幸的时候(见第29节)。让整个社会秩序去要求人们为了一个更高的善而自我牺牲，去否定个人的价值，去减少社会交往，这是权威的道德-—当它被看作一种道德时一的特征。自我的空虚应当在为更大目的的服务中克服。这种学说可能鼓励自我仇恨，而这种自我仇恨会产生破坏性的结果。当然；功利主义并没有走到这个极端，但是它肯定有一种类似的影响，这种影响进一步削弱着同情的能力，歪曲着情感联系的发展。
与此相对照，在一个由作为公平的正义调节的社会系统中，对他人的善的认同，以及对作为我们的善中的一个因素的他人活动的欣赏(见第79节)，可能发展得相当有力。但是这种发展之所以可能，仅仅是因为正义原则中已经隐含着互惠性。由于这些原则提供的稳定的保证，人们将产生一种牢固的自我价值感，这种价值感构成了人类之爱的基础。由于功利主义原则摈弃互惠原则而直接地借助同情能力作为公正行为的基础，它就不仅在要求着超出作为公平的正义的东西，而且把自己建立在更脆弱的更特殊的倾向基础之上。彰响正义感的力量的其它两个因素，是道德观念的明晰性和它的理想的吸引力。对于后者我将在下一章中讨论。在那里我将力图说明契约论观点比其它观点更符合于我们的善。如果在这里我们先假定结论是这样，那么它就更加巩固了上述那些看法。正义原则的更大的明晰性在前面已经讨论过（见第49节）。我在那里指出，和目的论学说不同，正义原则规定着一个明晰的观念。相比之上，最大限度地提高幸福总量的观念或获得至善的概念，是粗浅的，不明确的。确定何时平等的自由受到了侵犯和用差别原则来确定种种差别，比确定不平等的做法是否提高着社会幸福要容易得多。这两个原则(和各种优先性规则)的更确定的结构使它们在人们的理智中具有更大的明确性，使它们更能抓住人们的心灵。它们的解释和根据更容易为人们所理解和接受，同时，人们期待于我们的行为更明确地受到公认标准的规定。所以，从所有这三点来看，契约论观点似乎都有更大的稳定性。
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