人类学家和生物学家都承认，就算是简单的活有机体、纤毛虫、池塘边上小的合成水藻，在几百万光年前，就已经是技术装置(dispositif technique)了。任何物质系统都是技术的，它过滤对其幸存有用的信息，记住和处理这些信息，而且它根据调控管理处(instance regulatrice)去推断行为，也就是对其环境进行的干预。这些行为至少保证它的延续。人在本性上并不异于这样一种目的。他收集材料的配备与其他生物相比并没有什么特殊。他只是与信息有关的杂食动物，它的调节系统(处理编码和规则）更加分化，而他的储存能力更强大些。尤其，他配有一套象征系统。这套象征系统既在语义和句法结构上是任意的，这使得他可以更加独立于直接的环境，而同时又是可递归的(récursif)(侯世达），这使得他可以除了信息本身以外将他处理信息的方法，也就是将他自身作为参考对象。所以，处理他自身的规则反过来如同处理信息，而且可以归纳出处理信息的其他方法。总之，一个活的组织不仅仅是复杂的而且是—如果我可以这么说——双重复杂的(réplexe)。它可以根据环境自己控制自己，比如在医学上；可以根据器官，比如在有目的的活动中；可以根据对象，比如在反思（我既指感性的也指思辨的）中。它甚至可以抽离于它自身，而仅仅考虑它的处理规则，比如在逻辑学和数学上。与这种象征递归性相对立的界限就在于这样一种必然性,即无论在其功能的哪个元-阶层，它都要同时确保它在所处的环境中幸存下来的各种调节。这不正是在内在里建立你们的超验吗?然而迄今为止，这个环境是地球。思想组织的存活需要与这个环境进行各项交换，就像我们所谓的人体可以在环境中存活下去。确实，哲学思想尤其来自元-功能。为了思想，至少需要呼吸、吃饭等。需要继续“维持其生命”。
如果思想可以摆脱身体
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1 侯世达(DouglasHofstadter，1945—)，美国学者、作家，代表作品为《哥德尔、埃舍尔、巴赫：集异璧之大成》。——译者注