哲学并非盲目的因果必然性的语言，它既能让后者得以言说，又能超越后者。理性与神话间的辩证运动构成了哲学的动力，去除这种动力，剩下的只是实证科学。18世纪末的浪漫主义者和德国观念论主义者已经意识到哲学与神话的问题性的关系。《德国观念论最古老的规程》（“The Oldest System-Programme of GermanIdealism”）一文中写到，“神话必须变为哲学式的，同时理性的人以及哲学必须变为神话式的，只有这样哲学家们才能有血有肉。
永恒的统一体支配着我们”。<sup>12</sup> 这份1797年匿名出版的文本可能由图宾根神学院（Tübinger Stift）的荷尔德林、黑格尔和谢林这三位好友所作，或至少和他们三人有关。这一洞见出现在对希腊悲剧的哲学式兴趣复苏之时并非偶然，而这种兴趣也主要体现在这三个好友影响深远的著作中。这意味着，欧洲哲学想要摆脱神话的企图恰恰由神话所决定，神话展露的是这种哲学化的模式的原始形式。去除神话始终与复归神话相伴而行，因为哲学总是受到某个源头的影响，它永远无法与之彻底分离。所以，要追问科技问题的要害，我们就得转向那些关于科技起源的主导神话，它们代代相传，既为西方哲学所排斥，又为之所拓展。把技术当作某种普遍的东西这一错误概念对于理解全球技术的一般状况是个巨大的障碍，尤其不利于理解这一状况对非欧洲文化提出的挑战。缺乏对这个问题的意识，我们就仍然会被现代技术的同质性的生成所淹没，不知所措。
最近一些著作试图唤回所谓的“普罗米修斯主义”，要让对资本主义的社会批判摆脱对技术的诽谤，转而肯定技术的力量，把我们从现代性的局限与矛盾中解放出来。这一教条常与“加速主义（accelerationism）”<sup>13</sup> 的观念等同或十分接近。假如把这种对科技与资本主义的回应用于全球，仿佛普罗米修斯是一个普遍的文化形象一样，则会危险的延续一种更加不易觉察的殖民主义。
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论中国的技术问题—宇宙技术初论
概 论
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11 让-皮埃尔·韦尔南：《古希腊的神话与社会》（M<sub>y</sub>th and Societ<sub>y</sub> in Ancient），J. 洛依德（J. Lloyd）译（New York: Zone Books, 1990）, 第210–211页。
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12 《德国唯心主义最古老的规程》，E. 福斯特（E. Förster）译，《欧洲哲学期刊》（Euro<sub>p</sub>ean Journal ofPhiloso<sub>p</sub>h<sub>y</sub>），3（1995）, 第199–200页。
13 参看麦凯（R. Mackay）与A. 阿万尼西（A. Avanessian）编，《加速：加速主义读本》（Accelerate: The Accelerationist Reader）（Falmouth and Berlin: Urbanomic/Merve，2011），特别留意雷·布拉西耶（Ray Brassier）的论文《普罗米修斯主义及其批判》（Prometheanism and its Critics），第469–487页。