即便我们完全承认，学习潜力和批判能力决不是我们的文化所特有的，但仅仅根据是促进还是限制知性来评判世界观，总还是片面的。在这点上，麦金太尔和温奇是一致的：
这种疑虑是对的：我们尽管久经世故也许至少是不会再犯弗雷泽的错误，但有时却以更微妙的方式在犯。要是我们带着头脑中已经建立好的类型分级去接触一种异质文化的表达和行为，且期望一个给定的仪式或别的实践，“这是一种实用的科学？抑或是一种象征性的和戏剧性的行为？或是一种神学？”实际上，对我们正在问的一系列间题的任何回答都可能是误导性的…因为所有的表达和实践好像属于我们头脑中具有的所有类型，又好像不属于其中的任何一个。对于那些参与既定实践的人，从来没有出现它们的表达将被如何解释的问题—在“解释”（interpretation）的意义上，用解释把一个实践或表达定位到一个类型上，就是对它的解释，比如更像一个预言而不是欲望的象征性表达，或反之亦然。要是我们问他们的表达将被如何解释，我们因此可能得到一个真诚的但仍然会欺骗我们的答案。因为正是通过提问这个行为，我们可能已经把他们引到一个难免要开始以某个方式而不是另一个方式来建构他们自己的表达的地步。但或许只有到我们问这个问题的时候才出现这种情况。或许在那之前，他们的表达是用模糊性来保持的…那么神话或许将被看作潜在的科学、文学与神学；但是，如果把它们理解为神话，也就意味着没有把它们理解为其中的任何一个。因此把神话说成是对现实的错误再现，包含着荒谬之处。神话至多是现实的可能的错误再现，因为还只作为神话的时候，它没有立志要作再现。 103
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交往行为理论(第一卷)