能一直追溯到柏拉图吗？
具有讽刺意味的是，柏拉图正是利用书写文本作为工具来批判书写的，这为我们今天对有关教育技术的争论开创了先例：许多对以网络为基础的媒介的甚嚣尘上的攻击文章正是在因特网上传播的(Noble,1977)。
正如柏拉图所认为的那样，我们交往的媒介决定了我们相互作用的性质。但正如我们从因特网的例子中所了解到的那样，这是一种有着严重缺陷的观点。实际上，技术的社会影响取决于技术是如何被设计和使用的。书写可能有助于师生之间的不断对话，而话语也可能很容易地变成喃喃自语。
然而，尽管柏拉图对书写的谴责是不公正的，但是他提醒我们注意到一个真实的问题：每当引人一种新的教育技术时，就有人主张用人与技术之间的互动来代替思想交流的过程。但是，教育要涉及对话和教师的积极参与，这是教育过程的基础，在任何新的教育工具的设计中都应该考虑这种因素。任何对这一前提的否定就等于是一种师生之间交往的划时代的变化。最终所遇到的问题就变成了我们是否能够继续维护一种像柏拉图那样的对教育的理解，或者是否因特网这种比书写更强大的技术会最终废弃柏拉图的教育概念。电视和卓越不凡的计算机都没有能完成这一伟业，但许多人相信这些可能性就在信息高速公路的不远处等着我们。
那些自动化教育的鼓吹者们的乐观激起了长期存在的人文主义对计算机的怀疑。正如上一章所论述的，计算机是作为总体的理性控制的现代试验的标志而出现的。 正是计算机的这种形象引发了目前从正反两方面对在线教育的辩论。
如果社会思想家们害怕或者期待一种自动化社会，他们就相应地憎恶或者赞美计算机。当赞成技术专家治国论的人在为计算机拥有使社会生活透明和易于控制的能力而欢呼时，人文主义者却预见到了机器对人的统治。在1962年，海德格尔提供了关于这种悲观论调的一个典型的例子。海德格尔解释了两种语言的区分，一种是作为言说、作为通过显示和指示来揭示世界的语言，另一种是仅仅作为符号来传递讯息、传递已经构成了的信息碎片的语言。言语的完美形式是诗歌，它开启了通向存在的语言。符号的完美形式就是在摩尔斯代码或计算机的存储器中明确无误的开关的位置。对此，海德格尔写道：
技术批判理论
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