什么能够区分感官愉悦和审美愉悦呢？在感官愉悦中，艺术作品应该表现得令人惬意并能够立即为欲望所享用。然而，根据传统，距离以及欲望所无法享用的性质，反而构成了艺术作品的特点。在感官愉悦中，个人被置于旨在冲击感受性的感官刺激之下。轻易产生的感觉和情绪的膨胀有助于诱发集体感受性。审美距离取决于主体与客体的距离—康德称之为“无功利的快感”。此外，阿多诺经常批评为了放纵而被保留的愉悦感，在他所主张的观点中，艺术只需排除任何形式的愉悦感就能上升为审美反思。否则它就处于美食和色情图画的领域。他呼吁为了艺术而克制审美欲望，让资本主义消费变得不合时宜，这个论点标志着对消费世界之富足的反对。
在一种情况下，快感来自于作用于感官和欲望的机械动作(如性欲、癖嗜、亢奋、毒品、上瘾现象等);在另一种情况下，快感则要求一定的距离，一种与能够激发更精雕细琢的感觉的物体之间的更自由的关系。于是产生了两种同化的形式：一种是通过同感，而另一种则是通过赞赏。赞赏创造距离；同感则消除距离。因此，与完美的英雄形象的同一化构成了一个楷模，这种同一化是被审美客观化的，而且被削弱为只为满足消遣需求、观众品味和情感感化意向的行为。随着楷模的审美弱化趋势，相应地出现了新的不完美的、更亲和的英雄的标准，这个英雄与观众属于同一种类，并应当通过消除距离的同感将观众引导至与其道德同一化，尤其使观众认识行为的标准化。也就是说，英雄—尤其是电视娱乐节目中的英雄形象—应该根据电视观众的形象来创造，英雄形象的创造只不过是一种以模仿为形式的再生产。电视享受的只是他自己。因此，愉悦感实际上是一种自恋式的愉悦感，这种愉悦感建立在—从赞赏到超验—取消与外部世界的竞争并消除了所有距离的基础上。这个机制的目的在于将冲动置于欲望之上，令消费者成为没有英雄经验的英雄。与抑制欲望相反，愉悦感来自于一种强制。①用拉康(Lacan)的话来说，资本主义是不知疲倦地呐喊着“享受吧！”的超我。
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