114象学方法的目的。海德格尔还提出了自在的可知性，但从未将其理解为存在物层面的知识；相反，他认为物自体是本体论知识的课题。他认为，这种知识只能通过对上手的解释来获得：
只要我们主要且只从在手性确定研究方向，那么“自在”决不会在本体论上得到澄清。[5]
指涉整体是标记与意义理论。上手性并非器物的属性，而是只有在理解构成此在烦忙存在的其他存在物的指涉时才能被理解。这是阐释学逻辑的一个方面，总是有某些假设条件。环视不是知识，而是预知的后果之一：“在任何人观察或确定它之前，它都在那里。’只要环视总是指向存在物，它本身就是无法被环视的。”[6]我想在这里附带一下，以两种方式来理解海德格尔对标记的解释：(1)将符号结构理解为世域的一个重要方面，它限制此在的日常行为；(2)表明海德格尔也低估了对关系的分析，随后又将前结构(Vorstruktur)鼓吹为知识的模糊统一体。
海德格尔在《存在与时间》中的标记理论是胡塞尔在《逻辑研究》中关于“表示与表达”讨论的延续，它被认为是“胡塞尔研究的补充…这里的定位就是朝向原则”。[7]胡塞尔的贡献的意义将在本书第五章中进一步讨论并重新解释，但在这里先简要介绍一下，胡塞尔区分了两种类型的意义：一方面是标记/符号；另一方面是表达。根据胡塞尔的说法，符号通过被动联想来表示。在了解符号或标记后，我们不会主题化符号本身，而是就像我们已被规划好的那样回应。表达与符号不同，因为它们有意义。“意义”一词在此必须详细解释，因为胡塞尔并没有说符号没有意义(Bedeutung)，而是说这个符号是我们立即认知的东西，无需意义解释与意义执行的过程。[8]海德格尔的贡献似乎是将表示而非表达置于优先地位，因为自动与即时综合指向上手。我们可以在海德格尔的符号定义中看到这一点，他将符号定义为
论数码物的存在
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