不是指示关系中指向另一件事的东西；…[它]是一个器物，明确地将一个器物性整体加入到我们的环视中，以便可达之物的在世特征与它一起自我述说。[9]
表示将器物性整体并置，就像从A到B的指涉连接到整个关系网络一样。符号在烦忙的存在中作为存在物失去了自身，在不考虑整个背景的情况下，此存在物是无法定义的。背景(或指涉整体)是世界的世界性。[10]因此，海德格尔写道：“与………在’的关系应该由术语指涉’指代。”[11]同样，如果我们将空间理解为在手，我们将失去对它的本体论理解。海德格尔认为：“空间不在主体之内，世界也不在空间之中。”[12]该陈述构成了一个悖论：首先，我们对空间的感知并不是对现实的否定，因为客体不仅仅存在于思想中，而且也在这个世界里；其次，空间并不是一个包含现实的容器—因此，一个物体立刻处于依赖于主体思维与独立于主体思维之间的某处。这一悖论产生了两个随即而来的问题:空间与物体之间的真正关系是什么?人类主体处于怎样的位置?第一个问题重涉了康德式的空间观念，因为康德强调空间不能仅仅被看作是一个容器，而它本身就是理解的先验条件，他称之为“纯粹直观”。“纯粹”这一术语对康德而言意味着先验的，不能从经验中得出的东西。因此，康德的空间既是客观的又是主观的。康德的疑问在于，在主观经验中，使得客观(作为客体的意义上)保持客观(在科学形式的意义上)的可能性条件是什么?与之相反，海德格尔的疑问则迥然不同。他在另一层面上提出了问题：经验空间本身的可能性条件是什么?而他的解答是空间必须以世界为前提，因此他通过赋予它新的本体论意义来解决悖论：
空间不在主体中，主体也不会如世界“仿佛”在空间中那样来观察世界；但是如果在本体论上得到正确理解，“主体”(此在)则是空间的。因为此在在我们已经描述过的意义上是空间的，空间
第三章网络空间
105