所谓哲学方式， “普世” 具有一切哲学概念的基本特征， 也就是对概念的传统理解方式。 质言之， 这种理解方式认为， 概念是事物的本质、 是一个中心点， 或者叫 “一”。 “多” 是在 “一” 的基础上生长出来的， 哲学不承认脱离 “一” 的 “多”， 因为这样的 “多” 等于是丧失了地基的空中楼阁。 这个作为事物本质、 中心或者被叫作基础性的 “一” 的概念，通过下定义的方式把自身封闭起来， 例如， “人是使用语言的理性动物”，这就把人与除了人之外的其他动物区别开了， 同时也把人的本质束缚住了。 当然， 有各种各样的关于 “人” 的定义， 尽管这些定义之间相互冲突， 但它们都把人框定在一个有界限的 “牢房” 里。 “普世” 具有作为概念的本质特征， 这就是 being 在哲学王国中的国王地位， 它只关心事物的性质、 称谓或究竟 “是什么” 的问题， 在这里所谓 “是” 与 “存在”（或 “什么”， 在我看来从 being 角度， “存在” 与 “什么” 完全是一回事） 就是哲学 “这片树叶” 须臾不可分离的两面。
Being 的理解方式是垂直性的， 即从上述的 “一” 居高临下统摄疆域内的所有人 这种理解压抑一切意料之外的理解 所谓 意料之外的理解”， 我称之为横向理解， 跨越界限的理解。 在跨越过程中， 推翻了 being在哲学王国中的国王地位， 取代以 “和” “关系”。 举个例子， 福柯说，从中小学校的大门， 我们会联想到牢房的大门。 这种理解在传统哲学中是不会被承认的， 因为它会被纳入 “好像”， 也就是文学。
对以上哲学方式， 可以这样总结： 我们已经熟悉的一切哲学概念， 都具有 being 的本质特征， 这些哲学概念 “家族相似”； 当然， 尽管不一定每次总要说到 “普世”， 但是具有 being 的本质特征的哲学概念的普适性被认为是不言而喻的， 它是进行传统哲学思考的前提， 它绝对排除意料之外的任性理解。 如果我们把以 being 作为思考中心的哲学史放置一边， 如果我们引入了 “和” “关系”， 如果我们把 “垂直的逻辑” 变成了 “横向的逻辑”， 并不意味着概念的毁灭， 而是创造出一批在传统哲学看来不是哲学概念的 “哲学概念” （例如： 增补、 他者、 沉醉、 亲自性、 瞬间、 个性， 无聊、 消遣、 兴趣、 差异、 运气、 姿态、 图像、 目光、 任意性、 任性）。 换句话说， 在究竟如何理解概念问题上， 我们与传统哲学发生激烈冲突 概念还是存在着 但决不以从前的方式 概念成为 生成 问题而这样的生成， 意味着跨越界限。 因此， 时间问题在 “横向逻辑” 中具有举足轻重的地位。
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解构与时间 第一卷 瞬间与永恒